SREE NARAYANA GURU

Sri Nārāyana Guru (1855–1928), also known as Sree Nārāyana Guru Swami, was a Hindu saint, sadhu and social reformer of India.

SREE NARAYANA GURU

Gurus Quotes : Oru Jathi Oru matham Oru Daivam Manushyanu

SREE NARAYANA GURU

Mathamethayalum Manushyan nannayal mathi

SREE NARAYANA GURU

Love of others is my happiness,Love that is mine is happiness for others.And so, truly, deeds that benefit a man Must be a cause for other's happiness too.

SREE NARAYANA GURU

Devoid of dividing walls...Of caste or race......Or hatred of rival faith.......We all live here In Brotherhood

SREE NARAYANA GURU

Devoid of dividing walls...Of caste or race......Or hatred of rival faith.......We all live here In Brotherhood

Saturday 27 September 2014

അയിത്തത്തിനെതിരെ ബാലനായിരിക്കെ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു സ്വാമികള്‍


ഒരിക്കല്‍ ബാലനായിരുന്ന ശ്രീ നാരായണ ഗുരു വഴിയെ നടന്നു പോകുമ്പോള്‍ വഴി അരികില്‍ ഒരു പുലയ കുടിലില്‍ കഞ്ഞി തിളച്ചു പോകുന്നത് കണ്ടു .

അത് കണ്ടു ഗുരു അകത്തു കയറി അതങ്ങ് ഇറക്കി വെച്ചു .

ആയ്യോ കഷ്ടം !!!

എവിടെ നിന്നോ ആ വീടിലെ വീട്ടുകാരി ഓടിവന്നു.

നാണു അശുദ്ധമായല്ലോ. ഈ വിവരം മാടന്‍ ആശാനെയും അറിയിച്ചു.

നാണുവിന്റെ അച്ഛന് അത് ഒട്ടു ഇഷ്ടം ആയില്ല, കുടാതെ കൈയിലിരുന്ന ചൂരല്‍ ഉയര്‍ത്തി എന്നിട്ട്‌ ചോദിച്ചു

" നീ ഇന്ന് പുലച്ചാളയില്‍ കയറി അവരുടെ കഞ്ഞി കലം ഇറക്കിവെച്ചോ ?"

"ഇറക്കി വെച്ചു "

അപ്പോള്‍ നാണുവിന്റെ അമ്മയും പരാതി "

" എന്നെയും തൊട്ടു അശുദ്ധം ആകിയല്ലോ" അതോടെ കോപം ഇരട്ടിച്ചു.

"നിഷേധം മൂത്തു പോകുന്നു... ഈ കുലത്തിന്റെ പുണ്യം കെടുത്തണോ. എത്ര പ്രാവശ്യം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു ഇത്തരം കാര്യങ്ങള്‍ ചെയരുത് എന്ന്"

അപ്പൊ ഗുരു തന്റെ പിതാവിനോടായി ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു

"ആ പുല ചാളയില്‍ ആരും തന്നെ ഉണ്ടായില്ല അരി തിളച്ചു മറിയുന്നതും കാണാന്‍ ഇടയായി... ഞാനത് ഇറക്കി വെച്ചില്ല എങ്കില്‍ ആ പാവങ്ങള്‍ പട്ടിണി ആകുമായിരുന്നു " സ്വാമികള്‍ ശാന്തമായി പറഞ്ഞു

അടിക്കാന്‍ ഉയര്‍ന്ന കൈ പതുക്കെ താണ് ഏറെ നേരം ചിന്ധാമഗ്നനായി നിന്നൂ ആ പിതാവ്.

കടപാട് കൈനികര കുമാരപിള്ളയുടെ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു സ്വാമികള്‍ എന്ന പുസ്തകത്തില്‍ നിന്നും പേജ് 259

‘ശ്രീനാരായണധര്‍മ്മം അഥവാ ശ്രീനാരായണസ്മൃതി’

കൊല്ലവര്‍ഷം 1100 ചിങ്ങത്തില്‍ ശിവഗിരി മഠത്തില്‍വച്ച് ശ്രീനാരായണഗുരു അരുളിച്ചെയ്ത ഉപദേശങ്ങള്‍ പദ്യരൂപത്തില്‍ ആത്മാനന്ദ സ്വാമി എഴുതി ശ്രീനാരായണതീര്‍ത്ഥര്‍ വ്യാഖ്യാനിച്ച് പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയ ‘ശ്രീനാരായണധര്‍മ്മം അഥവാ ശ്രീനാരായണസ്മൃതി’ എന്ന പുസ്തകത്തില്‍ മദ്യനിഷേധം പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സാമാന്യധര്‍മ്മമാണ് എന്നുപറയുന്നു. പക്ഷെ, ശ്രീനാരായണധര്‍മ്മം പരിപാലിക്കാനുള്ള യോഗാംഗങ്ങളും യോഗനേതാക്കന്മാരും ഇത് പാലിക്കുന്നുവോ?

ഗുരുരുവാച:

അഹിംസാ സത്യമസ്തേയസ്തഥൈവാവ്യഭിചാരിതാ
മദ്യസ്യ വര്‍ജ്ജനം ചൈവം പഞ്ച ധര്‍മ്മാസ്സമാസതഃ 67

അഹിംസ, സത്യം, അസ്തേയം, വ്യഭിചാരമില്ലായ്മ, മദ്യവര്‍ജ്ജനം എന്നിങ്ങനെ ധര്‍മ്മത്തെ ചുരുക്കത്തില്‍ അഞ്ചായി തിരിക്കാം.


“മദ്യനിഷേധം”

ബുദ്ധേര്‍വൈകല്യജനകം മദ്യമിത്യുച്യതേ ബുധൈഃ
മദ്യസേവാം ന കുര്‍വീത മദ്യം വിഷസമം വിദുഃ 82

മദ്യം ബുദ്ധിയ്ക്ക് ഭ്രമത്തെ ഉണ്ടാക്കുന്ന വസ്തുവാണ്; വിഷതുല്യമാണ്.അതിനാല്‍ മദ്യപാനം ആരും ചെയ്യരുത്.

സുരാഹിഫേനവിജയാധൂമപത്രാദി വത്സലാഃ!
ചിത്തഭ്രമ വിധായിത്വാന്മദ്യത്വേനേഹ ഗണ്യതേ. 83

കള്ള്, കറുപ്പ്, കഞ്ചാവ്, പുകയില മുതലായവ ബുദ്ധിഭ്രമം ഉണ്ടാക്കുന്നതില്‍ മദ്യത്തിന്റെ കൂട്ടത്തില്‍ ഗണിക്കപ്പെടുന്നു.

മദ്യസ്യ വിക്രയാദാനേ സന്ധാനം ദാനമേവ ച
കദാപി നാചരേദ്ധീമാന്‍മഹാപാതകഹേതുകം. 84

മദ്യം പാപത്തെ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവാണ്. അതുകൊണ്ട് ബുദ്ധിമാനായ ഒരാള്‍ അതിനെ വില്‍ക്കുകയോ അന്യര്‍ക്ക് കൊടുക്കുകയോ സ്വയം വാങ്ങുകയോ ശേഖരിച്ചു വയ്ക്കുകയോ ഒരിക്കലും ചെയ്യരുത്.

മദ്യപാനാദ്‌വീതലജ്ജം ജിഹാസന്ത്യപി ബാലകാഃ
വിഷൂചീഗ്രസ്തമിവ തം ജൂഗുപ്സന്തേ വിവേകിനഃ 85

കള്ളുകുടിച്ച് നാണംകെട്ടവനെ കാണാന്‍പോലും കൊള്ളാത്തവനാണെന്നും മറ്റും പറഞ്ഞു പരിഹസിച്ച് കേവലം തിരിച്ചറിവില്ലാത്ത ബാലന്മാര്‍പോലും ത്യജിക്കുന്നു. വിവേകികള്‍ വിഷൂചി പിടിപെട്ടവനെ കണ്ടാലെന്നതുപോലെ വെറുക്കുന്നു.

മദ്യകര്‍ത്താപൂതിഗന്ധിഃ പടശ്ചാസ്യ നികേതനം
ദുര്‍ഗ്ഗന്ധകലുഷം തേന സ്പൃഷ്ടം സര്‍വമപീദൃശം. 86

മദ്യമുണ്ടാക്കുന്നവന്‍ ദുര്‍ഗ്ഗന്ധമുള്ളവനായിത്തീരുന്നു. അവന്‍റെ വസ്ത്രവും ഭവനവും ദുര്‍ഗന്ധമായിരിക്കും. തന്നെയല്ല, അവന്‍ തൊടുന്ന സര്‍വ വസ്തുക്കളും ദുര്‍ഗന്ധം ഉള്ളതാകും.

മദ്യാസക്തം സ്വസ്യ ഭാര്യാ പിതാ മാതാ സഹോദരഃ
പുത്രോപി ചേശ്വരോ ദ്വേഷ്ടി തസ്മാന്മദ്യം പരിത്യജേത്. 87

മദ്യപാനിയെ അവന്‍റെ ഭാര്യ, അച്ഛന്‍, അമ്മ, സഹോദരന്‍, പുത്രന്‍, ഈശ്വരന്‍ ഇവര്‍ വെറുക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആരും കള്ളുകുടിക്കരുത്.

മതാതീത ആത്മീയതയും നാരായണഗുരുവും - സ്വാമി മുനിനാരായണ പ്രസാദ് -


ഈയിടെ എന്നോട് വന്ദ്യ വയോധികനായ ഒരാൾ ആവശ്യപ്പെട്ടത് ഇങ്ങനെ: നാരായണ ഗുരുവിനെ സംബന്ധിച്ച് സംസാരിക്കുകയോ എഴുതുകയോ ചെയ്യുന്നവർ ഈയിടെ ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭോചിതമായ ഒരു പ്രയോഗമാണ് 'മതാതീത ആത്മീയത'എന്നത്. ഇതിനെപ്പറ്റി താങ്കളുടെ വിശദീകരണം ഉണ്ടായിരുന്നാൽ നന്നായിരുന്നു. ഈ കുറിപ്പെഴുതാൻ പ്രേരണ നല്കിയത് ഈ കത്താണ്.

'മതാതീത ആത്മീയത' എന്ന് ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞുപോരുന്നതിന് തുല്യമായ ഇംഗ്ളീഷ് പ്രയോഗം "സെക്യുലർ സ്പിരിച്വാലിറ്റി' എന്നാണ്. എന്നാൽ, "സെക്യുലർ' എന്ന ഇംഗ്ളീഷ് വാക്കിന് "മതനിരപേക്ഷത' എന്ന വാക്കാണ് പ്രയോഗിച്ചുപോരാറുള്ളത്. "സെക്യുലറിസം' എന്നത് മതത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ പ്രയോഗിച്ചുപോരുന്ന വാക്കല്ല. രാഷ്‌ട്രീയത്തിന്റെ രംഗത്തിലാണ് ആ വാക്കിന് പ്രസക്തി.

ആദ്ധ്യാത്മികമായതിനെയൊക്കെ നിരാകരിച്ചിട്ട് ലൗകികകാര്യങ്ങൾ മാത്രം കണക്കിലെടുക്കുന്ന സമ്പ്രദായം, മതസംബന്ധിയല്ലാത്തത് എന്നൊക്കെയാണ് "സെക്യുലർ' എന്ന വാക്കിന് അർത്ഥം. സദാചാരകാര്യങ്ങളിൽ മതത്തെ തീരെ അവഗണിക്കുന്ന സമ്പ്രദായം, രാജ്യഭരണകാര്യങ്ങളിൽ മതങ്ങൾക്ക് ഒരു തരത്തിലുള്ള സ്ഥാനവുമുണ്ടായിരിക്കരുത് എന്ന രാഷ്‌ട്രീയ നിലപാട് എന്നൊക്കെയാണ് "സെക്യുലറിസം' എന്ന വാക്കിന് അർത്ഥം. ഇപ്പറഞ്ഞ തരത്തിലുള്ള മതനിരപേക്ഷത തന്നെയാണോ "മതാതീത ആത്മീയത' എന്ന പ്രയോഗം നടത്തുന്നവർ "മതാതീതം' എന്ന വാക്കിന് നല്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമല്ല.

ഒരുപക്ഷേ, നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപിത മതങ്ങളെ കണക്കിലെടുക്കാതെയുള്ള ആത്മീയത എന്നായിരിക്കാം അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

നാരായണഗുരുവും മതങ്ങളും

നാരായണഗുരു മതങ്ങളെ തീരെ അവഗണിക്കുകയാണോ ചെയ്തത് എന്നതിൽ സംശയമുണ്ട്. "മതമേതായാലും മനുഷ്യൻ നന്നായാൽ മതി' എന്ന മഹദ്വചനത്തിൽ മതങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുകയല്ല ഗുരു ചെയ്തതെന്ന് വ്യക്തം.

വിശ്വസിക്കുന്നത് ഏതു മതത്തിലായാലും മനുഷ്യൻ നന്നാവുക എന്നതാണ് മുഖ്യം എന്നായിരുന്നു ഗുരു വിവക്ഷിച്ചത് എന്നുവേണം കരുതാൻ. മതങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നതിനുപകരം എല്ലാ മതങ്ങളിലും ഉള്ള അന്തഃസാരം ഒന്നാണെന്ന് മനുഷ്യൻ മനസ്സിലാക്കണമെന്നും, മനുഷ്യൻ നന്നാകുന്നതാണ് അവയുടെയെല്ലാം ലക്ഷ്യം എന്നും ഗുരു കണ്ടിരുന്നു. അതു ജനങ്ങളെ ബോദ്ധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനുവേണ്ടിയാണല്ലോ ആലുവ അദ്വൈതാശ്രമത്തിൽ വച്ച് ഒരു സർവമത സമ്മേളനം 1924ൽ ഗുരു സംഘട‌ിപ്പിച്ചത്. ഏഷ്യാചരിത്രത്തിൽ ആദ്യത്തെ സർവമതസമ്മേളനവും അതായിരുന്നു. മതവിശ്വാസികൾ തമ്മിൽ വേണ്ടത് വാദിക്കാനും ജയിക്കാനും ഉള്ള ശ്രമമല്ല, അറിയാനും അറിയിക്കാനും ഉള്ള തുറന്ന മനസ്സാണ് എന്നും കാണിക്കുന്ന വാക്യമാണല്ലോ സമ്മേളനകവാടത്തിൽ എഴുതിവച്ചിരുന്നതും. മാത്രമല്ല, സമ്മേളനാവസാനം ഗുരു ഒരു സന്ദേശം പൊതുജനങ്ങൾക്കായി നല്കി: "എല്ലാവരും എല്ലാ മതങ്ങളും പഠിക്കണം.' മാത്രമല്ല, ശിവഗിരിമഠത്തിൽ ഒരു മതമഹാപാഠശാല ആരംഭിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്നതായും ഗുരു പ്രഖ്യാപിച്ചു. എല്ലാവരും എല്ലാ മതങ്ങളും പഠിക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മതങ്ങളെ വിഗണിച്ചുകളയാൻ സാദ്ധ്യമല്ലല്ലോ. മതങ്ങളെ വിഗണിക്കുന്നതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് എല്ലാ മതങ്ങളെയും അംഗീകരിക്കുകയാണ് ഗുരു ചെയ്തതെന്നു വേണം കരുതാൻ.

ഇതിനെല്ലാം ഉപരിയുള്ളതാണ് ആത്മോപദേശശതകത്തിൽ 43 മുതൽ 49 വരെയുള്ള പദ്യങ്ങൾ. മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ മതബോധത്തെ അനിവാര്യമാക്കിത്തീർക്കുന്ന താത്വികമായ വശമാണ് 43-ാം പദ്യത്തിൽ എടുത്തുകാണിക്കുന്നത്. മതത്തെപ്പറ്റി നേരിട്ടുള്ള പരാമർശം ആ ശ്ളോകത്തിൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള അതിന്റെ സാംഗത്യം പലരും കാണാറില്ല എന്നു മാത്രം. പദ്യം 44-ൽ ആണ് "പല മതസാരവും ഏകം' എന്ന സൂക്തം വരുന്നത്. ഏകമായ ഈ പലമതസാരം കണ്ടെത്താൻ മനുഷ്യനോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയാണ് ഗുരു ചെയ്യുന്നത്. മാത്രമല്ല, ആ പലമതസാരമായിരിക്കുന്ന "ഒരുമതം' ഏതെന്നു വ്യക്തമായി തന്നെ 49-ാം ശ്ളോകത്തിൽ പറയുന്നുമുണ്ട്. അതിങ്ങനെയാണ് :

അഖിലരുമാത്മസുഖത്തിനായ് പ്രയത്നം

സകലവുമിങ്ങു സദാപി ചെയ്തിരുന്നു;

ജഗതിയിലിമ്മതമേകമെന്നു ചിന്തി-

ച്ചഘമണയാതകതാരമർത്തിടേണം.

"ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, ഒരു ദൈവം മനുഷ്യന്' എന്നു ഗുരു പറഞ്ഞപ്പോൾ അർത്ഥമാക്കിയ "ഒരു മതം' ഏത് എന്നതിൽ പലർക്കും അക്കാലത്തുതന്നെ സംശയമുണ്ടായിരുന്നു. ഏതു മതത്തിലും ഓരോരുത്തരും വിശ്വസിക്കുന്നത് ആത്മസുഖം കൈവരുത്താനുള്ള യത്നത്തിന്റെ ഭാഗമായിട്ടാണ്. ആത്മസുഖത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള യത്നം എപ്പോഴും നടക്കുന്നു. അതിന്റെ ഭാഗമായാണ് മനുഷ്യൻ മതങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത്. ഇതു തന്നെയാണ് ഗുരുവിന്റെ ഏക മതം.

മറ്റൊരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഗുരു മതങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയല്ല ചെയ്തത്. അവയെ താൻ കാണുന്ന ഏക മതത്തിൽ സമന്വയിച്ചു ദർശിക്കുക മാത്രമാണ്. അതിനാൽ ആ നിലപാടിനെ മതാതീതമെന്നോ, മതനിരപേക്ഷമെന്നോ വിശേഷിപ്പിക്കാനാവുമെന്നു തോന്നുന്നില്ല.

ശിവഗിരിമഠത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന അവസരങ്ങളിൽ ഗുരുവിന്റെ ആവശ്യപ്രകാരം ക്രിസ്തുമതപണ്ഡിതന്മാരും ഇസ്ളാംമതസ്ഥരും അവിടെ വന്ന് ബൈബിളും ഖുർ-ആനും വായിച്ചു കേൾപ്പിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ ചില ബൈബിൾ വാക്യങ്ങൾക്കും ഖുർ-ആൻ വാക്യങ്ങൾക്കും ഗുരു നല്കിയ അർത്ഥവിശകലനം ആ പണ്ഡിതന്മാരെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതായും കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്നൊക്കെ മനസ്സിലാകുന്നത് ഗുരുവിന്റെ ഏകമതം മതനിരപേക്ഷതയോ മതാതീതതയോ ആയിരുന്നില്ല; മറിച്ച് എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരുന്നു എന്നാണ്.

ആത്മീയതയും ആദ്ധ്യാത്മികതയും

"മെറ്റീരിയലിസം', "ഐഡിയലിസം' എന്നിങ്ങനെ രണ്ടു തത്വചിന്താപരമായ വാദഗതികൾ പാശ്ചാത്യലോകത്തുണ്ട്. അതിനു സമാനമായി ഭാരതത്തിലുള്ളതാണ് ഭൗതികവാദം, ആത്മീയവാദം എന്നിവ. അടിസ്ഥാനപരമായി നോക്കിയാൽ അദ്വൈതദർശനമോ നാരായണഗുരുദർശനമോ ഇങ്ങനെയൊരു ചിന്താപരമായ വിഭാഗീകരണത്തിനു അവസരം നല്കുന്നില്ല. ഗുരു തന്റെ അദ്വൈതദർശനം തന്റേതായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് "ആത്മോപദേശശതക'ത്തിലാണ്. ആ കൃതിയിൽ എന്താണ് പഠനവിധേയമാക്കാൻ പോകുന്നത് എന്നു വ്യക്തമാക്കിക്കൊണ്ട് ആ അദ്വൈതസത്യത്തെപ്പറ്റി ഗുരു ആദ്യശ്ളോകത്തിൽത്തന്നെ പറയുന്നത്,

"അറിവിലും ഏറി അറിഞ്ഞിടുന്നവൻ താ-
ന്നുരുവിലുമൊത്തു പുറത്തുമുജ്ജ്വലിക്കും കരു''

എന്നാണ്. അതായത്, സാധാരണമായ അറിവിന്റെ തലത്തിനപ്പുറത്തുള്ളതും, അറിയുന്നവന്റെ ആന്തരികസത്തയെന്ന നിലയിൽ ആത്മീയമായറിയേണ്ടതായും, ബാഹ്യസത്തയെന്ന നിലയിൽ ഭൗതികമായറിയേണ്ടതായും ഒരേസമയം ഉജ്ജ്വലിച്ചുനില്ക്കുന്നതുമായ ഏക സത്യമാണ് അതിൽ പഠനവിഷയമായിത്തീരുന്ന അദ്വയമായ ആത്മാവ്. താത്ത്വികമായി ഇത്തരത്തിൽ ആത്മീയമായതിനെയും ഭൗതികമായതിനെയും അദ്വയമായി കാണുന്നതോടൊപ്പം ഭൗതികമായ കാര്യങ്ങൾക്കും ആത്മീയമായ കാര്യങ്ങൾക്കും ഒരേസമയം സാധാരണമായ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സ്ഥാനമുണ്ടായിരിക്കണം എന്നാണ് ഗുരു ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത്.

അതിനാൽ, ഭൗതികവാദത്തിന്റെ പ്രതിയോഗിയെന്ന നിലയിലുള്ള ആത്മീയവാദത്തിന്റെ വക്താവായിരുന്നു ഗുരു എന്നു കരുതുക വയ്യ. ഭൗതികതയ്ക്കും ആത്മീയതയ്ക്കും അതീതവും രണ്ടിനെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ അദ്വൈതദർശനമായിരുന്നു ഗുരുവിന്റേത്. അതിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്ന പഠനങ്ങൾക്കും ശാസ്‌ത്രങ്ങൾക്കും ആദ്ധ്യാത്മികം എന്ന പേരാണ് ഭാരതത്തിൽ പണ്ടുമുതലേ പ്രചാരത്തിലുള്ളത്. ഉപനിഷത്തുകൾ, പുരാണങ്ങൾ മുതലായവയെ ആദ്ധ്യാത്മിക ശാസ്‌ത്രങ്ങൾ എന്നാണല്ലോ വിളിച്ചുപോരാറുള്ളത്. അവയെ ആത്മീയശാസ്‌ത്രം എന്ന് വിളിക്കാറേയില്ല.

"ആത്മീയം' എന്ന വാക്ക് "ആദ്ധ്യാത്മികം' എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ചിലപ്പോഴൊക്കെ മലയാളത്തിൽ പ്രയോഗിച്ചുപോരാറുണ്ട്. "ആത്മീയം'എന്ന വാക്കിന് "സ്വന്തം', "തനിക്കുള്ളത്,' "തന്നെ സംബന്ധിച്ചത്' എന്നൊക്കെയാണ് ശബ്ദതാരാവലിയിൽ അർത്ഥം പറഞ്ഞുകാണുന്നത്. ഒരു വിശേഷണപദമായി "ആത്മീയ' ശബ്ദം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ "തന്നെ സംബന്ധിച്ചത്' എന്ന അർത്ഥം കഴിഞ്ഞിട്ട് ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ച, ആദ്ധ്യാത്മികമായ എന്ന അർത്ഥങ്ങളും രണ്ടാമതായി ശബ്ദതാരാവലിയിൽ കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. അപ്രധാനമായ അർത്ഥം മാത്രമാണത് എന്നത് അതിൽനിന്നു വ്യക്തമാണ്.

സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിൽ എവിടെയും കാണാം, "ആത്മീയം' എന്ന വിശേഷണം "തന്റേത്' എന്ന അർത്ഥത്തിൽ പ്രയോഗിച്ചുപോരുന്നത്. നാരായണഗുരുവിന്റെയും സംസ്കൃതത്തിലുള്ള സ്തോത്രകൃതികളിൽ "ആത്മീയദന്തം' എന്ന ഗണപതിയുടെ കൊമ്പിനെപ്പറ്റിയും, "ആത്മീയസ്തനം' എന്ന് ദേവിയുടെ സ്തനത്തെപ്പറ്റിയും പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതുകാണാം. മേല്പറഞ്ഞ പ്രയോഗരീതി പരിചയമില്ലാത്തവർക്ക് ആദ്ധ്യാത്മികമായ ദന്തമോ ആദ്ധ്യാത്മികമായ സ്തനമോ ഉണ്ടോ എന്നു സംശയിച്ചേക്കാം. തന്റെ ദന്തം, തന്റെ സ്തനം എന്നൊക്കെയേ അവിടെ അർത്ഥമുള്ളൂ. അതിനാൽ ആദ്ധ്യാത്മികം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "ആത്മീയം' എന്ന വാക്കു പ്രയോഗിക്കാതെ "ആദ്ധ്യാത്മികം' എന്നുതന്നെ പ്രയോഗിക്കുന്നതായിരിക്കും ഉത്തമം.

പരമമായ സത്യത്തെ ബ്രഹ്മം എന്നും ആത്മാവ് എന്നും ഉള്ള രണ്ടു പദങ്ങൾ കൊണ്ടാണല്ലോ സൂചിപ്പിച്ചുപോരുന്നത്. അതിന്റെ സ്വരൂപം കണ്ടെത്തേണ്ടത്, തന്റെ തന്നെ സ്വരൂപം അവരവർ കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ വേണം എന്നതും സുവിദിതമാണ്. അതു വച്ചുകൊണ്ടാണ് "ആദ്ധ്യാത്മികം' എന്നും "അദ്ധ്യാത്മം' എന്നുമുള്ള വാക്കുകൾ ഉണ്ടായത്. "ആത്മം' എന്ന പദത്തിനോട് "അധി' എന്ന ഉപസർഗ്ഗം ചേർന്നതാണ് "ആദ്ധ്യാത്മം'. "അധി' സൂചിപ്പിക്കുന്നത് "അധിഷ്ഠാനമാക്കുക' എന്നതിനെയാണ്. അതായത്, ആത്മാവിനെ അഥവാ തന്നെത്തന്നെ അധിഷ്ഠാനമാക്കിക്കൊണ്ട് പരമമായ സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഉപകരിക്കുന്ന വിദ്യയാണ് ആദ്ധ്യാത്മികവിദ്യ. അതിനുള്ള ശാസ്‌ത്രമാണ് ആദ്ധ്യാത്മികശാസ്‌ത്രം. നാരായണഗുരുവിന്റെ എല്ലാ കൃതികളും ആ ഗണത്തിൽപ്പെടുന്നതാണ്. അദ്ധ്യാത്മം എന്ന പദത്തിലെ "ആത്മ' ശബ്ദത്തിന് "ഞാൻ' എന്നും അർത്ഥമുണ്ടല്ലോ. "ആത്മഹത്യ'എന്നാൽ, "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ കൊല്ലുക' എന്നാണല്ലോ. അപ്പോൾ ഞാൻ എന്നെ വാസ്തവികമായി അറിയുന്നതിലൂടെ പരമമായ ആത്മസത്യത്തെ അറിയുന്നതിനുള്ള ശാസ്‌ത്രമാണ് ആദ്ധ്യാത്മികശാസ്‌ത്രം.

വ്യക്തിസത്തയെ സംബന്ധിക്കുന്നത് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "അദ്ധ്യാത്മം' എന്ന വാക്ക് ചില ഉപനിഷത്തുകളിൽ പ്രയോഗിച്ചുകാണാം. അതിന്റെ വിപരീതവശമായി എപ്പോഴും "അധിദൈവതം' എന്നതുകൂടി അവിടെത്തന്നെ ഉണ്ടാവുമെന്നുമാത്രം.


സമഷ്ടിസത്തയെ, അഥവാ ഏതൊന്നിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നോ അതിനെ സമസ്തവിശ്വത്തിന്റെ വശത്തുനിന്നുകൊണ്ട് നോക്കിയാലുള്ളതാണ് അധിദൈവതം. ഉദാഹരണത്തിന് ഭൂമി എന്നതിന്റെ ആദ്ധ്യാത്മവശമാണ് ശരീരം. അതിന്റെതന്നെ അധിദൈവത വശമാണ് ഭ‌ൗതികലോകം, അഥവാ ഭൂഗോളവും മറ്റു ഗോളങ്ങളും ചേർന്നത്. ഈ ദ്വൈതത്തിനുപോലും അവസരമില്ലാത്തതാണ് തികച്ചും തത്ത്വപരമായ ആദ്ധ്യാത്മിക ദർശനം.

ഇതൊക്കെ വച്ചുകൊണ്ട് നോക്കുമ്പോൾ നാരായണഗുരുവിന്റെ സത്യദർശനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ആത്മീയത എന്നു വിളിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ യുക്തം "ആദ്ധ്യാത്മികത' എന്നു വിളിക്കുന്നതായിരിക്കും എന്നു തോന്നുന്നു.


കൂടുതല് വായനക്ക് സന്ദര്ശിക്കുക
Join►►►AGNI-Association For Guru Narayana Inspiration അഗ്നി►►►
Like ✔ Comment ✔ Tag ✔Share✔
https://www.facebook.com/AssociationForGuruNarayanaInspiration

Courtesy ~ http://manojvakkeel.blogspot.in/2013/12/blog-post_2111.html

ശ്രീ നാരായണഗുരുവിന്റെ ജന്മത്തെപ്പറ്റി ശുക്രസംഹിതയിൽ പറയുന്നതായി എഴുതിക്കാണുന്നു

ശുക്രമഹർഷി ഗുരുദേവന്റെ അവതാരജന്മത്തെപ്പറ്റി ശുക്രസംഹിതയിൽ പറയുന്നതായി എഴുതിക്കാണുന്നു. അതിങ്ങനെയാണു്.

"ഏകജാതിമതസ്ഥാപകസന്ദേശവാഹകനായി 1031 (൧൦൩൧) ചിങ്ങമാസം പതിനാലാം തിയതി കുജവാരത്തില്‍ ചിങ്ങം ലഗ്നത്തിൽ ഒരു മഹാപുരുഷൻ അവതരിക്കും" എന്നു ജ്യോതിശ്ശാസ്ത്ര മഹാപണ്ഡിതനും ത്രികാലജ്ഞനുമായ ശുകൃമഹര്‍ഷി തന്റെ ശുക്രസംഹിതയിൽ അനേകശതാബ്ദങ്ങള്‍ക്കു മുമ്പുതന്നെ പ്രവചിച്ചിരുന്നു.

ഗുരുദേവന്റെ ജനനത്തേയും, ജീവിതത്തിലുള്ള മറ്റു പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളേയും, മഹാസമാധികാലത്തേയും അടിസ്ഥാനമാക്കി ജ്യോതിശ്ശാസ്ത്രപണ്ഡിതരായ പല വിദ്വാന്മാരേയും കൊണ്ടു സൂക്ഷ്മപരിശോധന നടത്തിയതില്‍ ഗുരുദേവന്റെ ജനനം ശുക്രസംഹിതയിൽ കാണിച്ച അതേദിവസവും സമയവും തന്നെയാണെന്നു തെളിഞ്ഞിട്ടുണ്ടു. ഗുരുദേവന്റെ ജീവിതാരംഭം മുതലുള്ള എല്ലാപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും ഏകജാതിമതാടിസ്ഥാനം ആക്കിയുള്ളതാകയാൽ ശുക്രമഹർഷിയുടെ പ്രവചനമനുസരിച്ചു ജനിച്ചിട്ടുള്ള മഹാപുരുഷന്‍ ഗുരുദേവനല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ലെന്നു ന്യായമായും യുക്തിയുക്തമായും വിശ്വസിക്കാവുന്നതാണു്."

ഇതു തലശ്ശേരി, റിട്ടയാര്‍ഡ് ഡിസ്ട്രിക്ട് മുനിസിഫ് ശ്രീ ഡി പി ഗോപാലൻ ബിഎ; ബിഎൽ അവറുകൾ 1954 (൧൯൫൪) ഡിസംബർ ലക്കം ഗുരുകുലം മാസികയിൽ എഴുതിയിട്ടുള്ളതായി ശ്രീ കുമ്പളംചിറയിൽ വാസവപ്പണിക്കർ 1976 ജൂലൈ മാസത്തിൽ പരിഷ്കരിച്ചു പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സരസകവി മൂലൂർ എസ്സ് പത്മനാഭപ്പണിക്കരുടെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം പതിപ്പിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ടു്. ഇതിന്റെ ഒന്നാം പതിപ്പു 1944 ഏപ്രിൽ മാസത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുള്ളതിൽ ഈ ഭാഗം ഇല്ല.

(© ഉദയഭാനു പണിക്കർ. ഗുരുവായൂർ ദേവസ്വം പ്രസിദ്ധീകൈച്ച സാഹിത്യകേസരി പണ്ഡിറ്റ് പി ഗോപാലൻ നായർ തർജ്ജിമ ചെയ്തു വ്യാഖ്യാനിച്ച ശ്രീമദ് ഭാഗവതം; ശ്രീ കുമ്പളംചിറയിൽ വാസവപ്പണിക്കർ 1976 ജൂലൈ മാസത്തിൽ പരിഷ്കരിച്ചു പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സരസകവി മൂലൂർ എസ്സ് പത്മനാഭപ്പണിക്കരുടെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം പതിപ്പു്, ഇവ ആധാരം.)

Source : http://shreenarayanaguru.blogspot.in/2014/07/blog-post_90.html

എസ്.എന്‍ .ഡി .പി.യോഗം സെക്രട്ടറിക്ക് 1084 മേടം 28 നു ഗുരുദേവന്‍ അയച്ച സന്ദേശം ഇവിടെ പകര്‍ത്തി എഴുതുന്നു.


സമുദായത്തിന്റെ ആഭ്യന്തരവും , ബാഹ്യവുമായ പരിഷ്കാരത്തെ പരാമര്‍ശിക്കുന്നതായിരുന്നു സന്ദേശം .

" ശ്രീ നാരായണ ധര്‍മ്മപരിപാലന യോഗം സെക്രട്ടറിക്ക് ,

സ്വജങ്ങളുടെ മതസംബന്ധമായും ആചാര സംബന്ധമായും ഉള്ള പരിഷ്ക്കാരത്തിനു ഉപയുക്തമായ താഴെ പറയുന്ന സംഗതികള്‍ ഇത്തവണത്തെ പൊതുയോഗത്തിന്റെ ദൃഷ്‌ടിയില്‍ കൊണ്ട് വരികയും അവയെ നടപ്പില്‍ വരുത്തുന്നതിനു യോഗം വഴിയായി വേണ്ടതു പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്നു ഇതിനാല്‍ അറിയിക്കുന്നു.

മതം :-- ക്ഷേത്ര നിര്‍മ്മാണ വിഷയത്തില്‍ ഒരു ഉന്മേഷം ഇപ്പോള്‍ പലയിടത്തും കാണുന്നുണ്ട് . എന്നാല്‍ ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ അവയുടെ ഉദ്ദേശങ്ങളെ മുഴുവന്‍ സഫലമാകുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കേണ്ടാതാകുന്നു. ഈശ്വരാരാധന എല്ലാ ഗൃഹങ്ങളിലും എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളിലും എത്തണം.അതിനു മത തത്വങ്ങളെ ജനങ്ങള്‍ക്ക്‌ അറിയുവാന്‍ വേണ്ട ഏര്‍പ്പാടുകള്‍ ചെയ്യണം.

1, ഈശ്വര മാഹാത്മ്യ പ്രതിപാദകങ്ങളായ ചരിത്രങ്ങളെയും ,ശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളെയും പ്രസംഗിച്ചു ജനങ്ങളെ ധരിപ്പിക്കുന്നതിനു കഴിയുന്ന ദിക്കുകളിലെല്ലാം ക്ഷേത്രങ്ങളോട് സംബന്ധിച്ച് വേണ്ട ഏര്‍പ്പാടുകള്‍ ചെയ്യണം.

2, അല്ലാത്ത ദിക്കുകളില്‍ യോഗ്യതയുള്ള പ്രസംഗകന്‍മാരെ അയച്ചു കൂടെ കൂടെ പ്രസംഗങ്ങള്‍ നടത്തണം .
ആചാരം :-- തിരണ്ടുകുളി ,പുളികുടി ഈ അടിയന്തിരങ്ങള്‍ ആഘോഷവും ചെലവും കൂടാതെ തന്നെ മിക്കവാറും നടന്നു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു . താലികെട്ട് നിരുത്തല്‍ ചെയ്യുവാനുള്ള ഉപദേശങ്ങള്‍ ഫലവത്തുകളായി വരുന്നുണ്ടെങ്ങിലും എല്ലായിടത്തും ഒന്നുപോലെ വ്യാപിചില്ലെന്നു കാണുന്നു.

1, ഈ അടിയന്തിരത്തെ കഴിയുന്ന വേഗത്തില്‍ എങ്ങും ഇല്ലാതാക്കാന്‍ വേണ്ടത് ചെയ്യണം.ഇത് അശാസ്ത്രീയവും , അനാവശ്യവുമാണ് .

2, ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള പുതിയ വിവാഹക്രമം ചില സ്ഥലങ്ങളില്‍ കുറെ പരിഷ്കാരമുള്ള ചിലരുടെ ഇടയില്‍ മാത്രമേ നടന്നു കാണുന്നുള്ളൂ . വിവാഹത്തിന്റെ ക്രിയകളും ആഡംബരങ്ങളും അവസ്ഥക്കനുസരിച്ച് ഏറെക്കുറെ ഭേദിച്ചിരിക്കുമെങ്കിലും അതിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങള്‍ എല്ലായിടങ്ങളിലും ഏകരൂപമായി പരക്കേണ്ടതായതു കൊണ്ട് അതിലേക്കു വേണ്ടത് പ്രവര്‍ത്തിക്കണം .

3, സ്ത്രീ പുരുഷന്മാര്‍ ,വിവാഹസമയത്ത് പരസ്പരം പുഷ്പ്പമാലയണിയിക്കുന്നതോടുകൂടി ഭാര്യയുടെ കണ്ഡത്തില്‍ ദാമ്പത്യബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതായ ഒരു താലി കെട്ടുന്നത് നന്നാണ് . എന്നാല്‍ ചരമ ഗതിയെ പ്രാപിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്ത ഭര്‍ത്താവിന്റെ സ്മാരകമായി പുനര്‍വിവാഹം ചെയ്യപ്പെടുന്ന സ്ത്രീയുടെ അംഗത്തില്‍ യാതൊന്നും ഉണ്ടായിക്കരുത് . അത് കൊണ്ട് പുനര്‍വിവാഹം ചെയ്യുമ്പോള്‍ ആദ്യത്തെ താലിയെ പുനര്‍വിവാഹകാലത്തോ അതിനു ശേഷമോ ധരിച്ചിരിക്കാന്‍ പാടില്ലാത്തതാകുന്നു . വിവാഹ മോചനത്തെയും വിവാഹത്തെയും പറ്റി ഇനിയുള്ള അഭിപ്രായം ഖണ്ഡിതമായും വിവരമായും അടുത്ത മറ്റൊരവസരത്തില്‍ അറിയിക്കാം .

4, ഏക കാലത്തില്‍ ഒരുത്തന് ഒന്നിലധികം ഭാര്യമാരും ഒരുത്തിക്കും ഒന്നിലധികം ഭര്‍ത്താക്കന്മാരും ഇപ്പോഴും ചില ദിക്കുകളില്‍ കാണുന്നുണ്ട് . ഈ ഏര്‍പ്പാട് മേലാല്‍ യഥേഷ്ടം അനുവദിക്കാതിരിപ്പാന്‍ വേണ്ടത് ആലോചിക്കണം .

5, സ്വജനങ്ങളില്‍ മരുമക്കത്തായം അനുസരിക്കുന്നവരുടെയിടയില്‍ ഒരുത്തന്റെ സ്വന്ത സമ്പാദ്യത്തില്‍ നിന്ന് ഒരംശത്തിനെങ്കിലും അവന്‍ മുറപ്രകാരം വിവാഹം കഴിച്ച ഭാര്യയും മക്കളും അവകാശികളായിരിക്കാന്‍ നിയമം വേണം. അല്ലെങ്കില്‍ വിവാഹം നിരര്‍ത്ഥകമായിത്തീരും . ഇതിനേയും സാവധാനമായി വിചാരിച്ചു വേണ്ടതു പ്രവര്‍ത്തിക്കണം ."

എന്ന് ശ്രീ നാരായണ ഗുരു.

ഭഗവാന്‍ ബുദ്ധന്‍ ഉപദേശിക്കുന്ന അഷ്ടാംഗമാര്‍ഗം


ദുഃഖത്തിന് കാരണമുണ്ടെന്നു പറഞ്ഞ ബുദ്ധന്‍ അവയെ ഒഴിവാക്കുവാനും നിരോധിക്കുവാനുമുള്ള മാര്‍ഗങ്ങളും വെളിവാക്കുന്നു. ദുഃഖത്തില്‍ നിന്നും, മോചനം നേടി നിര്‍വാണയില്‍ എത്തിച്ചേരുവാനുള്ള മാര്‍ഗങ്ങളാണിവ. ഇതാണ് ബുദ്ധന്‍ പഠിപ്പിച്ച അഷ്ടാംഗ മാര്‍ഗ്ഗം. ബുദ്ധമത സന്മാര്‍ഗശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആത്മീയാന്വേഷണത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന ശിലയാണ് അഷ്ടാംഗമാര്‍ഗം.
1. സമ്യക്ദൃഷ്ടി 
ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടും ശരിയായ അറിവും ദുഃഖത്തില്‍ നിന്ന് അകറ്റും. മിഥ്യാധാരണങ്ങളാണ് ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം. ആര്യസത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനമാണ് സമ്യക്ദൃഷ്ടികൊണ്ട് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്.
2. സമ്യക് സങ്കല്പം
ലൗകിക സങ്കല്‍പങ്ങളില്‍ മുഴുകുന്നത് ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു. രാഗദ്വേഷാദികളില്‍ നിന്ന് മുക്തനായി ലോക സുഖങ്ങളില്‍ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതാണ് സമ്യക്‌സങ്കല്പം.
3. സമ്യക് വാക്ക്
വാക്കുകള്‍ വേദനയ്ക്കും ദുഃഖത്തിനും കാരണമാകും. ധ്യാനത്തിന് തയ്യാറാകുന്നവര്‍ നിര്‍വാണം പ്രാപിക്കണമെങ്കില്‍ വാക്കുകളുടെ പ്രയോഗം നിയന്ത്രിക്കണം. സത്യഭാഷണം, സത്യ ഉപദേശം, മിതഭാഷണം എന്നിവ ശീലിക്കുക.
4. സമ്യക്കര്‍മ്മ
തെറ്റായ കര്‍മങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള മോചനമാണ് സമ്യക്കര്‍മം. ഇതില്‍ പഞ്ചതത്ത്വങ്ങള്‍ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സത്യം സംസാരിക്കല്‍ (സത്യ), അഹിംസ, ബ്രഹ്മചര്യ, മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കല്‍, ലഹരിവര്‍ജ്ജനം എന്നിവയാണവ. ഉദ്ദേശ ശുദ്ധിയോടുകൂടിയ കര്‍മങ്ങളേ അനുഷ്ഠിക്കാവൂ.
5. സമ്യക് ജീവിതം
ജീവിതം നയിക്കേണ്ടത് സത്യസന്ധതയോടെയായിരിക്കണം. മദ്യവില്‍പന, ആയുധവില്‍പന തുടങ്ങിയവ ജീവിക്കാന്‍ പോലും ചെയ്യരുത്. ഇവയെല്ലാം ദുഃഖം വരുത്തിവെയ്ക്കുന്നു. ആയതിനാല്‍ ശരിയായ ജീവിതം നയിക്കണം അത് ദുഃഖം അകറ്റും.
6. സമ്യക്‌വ്യായാമം
ദുഷ് ചിന്തകളെ ഒഴിവാക്കി ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ മനസ്സിനെ സദ്ചിന്തകളില്‍ നിറയ്ക്കുന്നതാണ് സമ്യക്‌വ്യായാമം. അത്മനിയന്ത്രണം ധാര്‍മ്മികാധഃപതനത്തില്‍ നിന്നും ഒരുവനെ രക്ഷിക്കുന്നു.
7. സമ്യക്‌സ്മൃതി
ബന്ധങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനായുള്ള സജ്ജമാകലാണ് സമ്യക്‌സ്മൃതി. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെയും അവയുടെ ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കി അവയെ ഒഴിവാക്കുവാനുള്ള ശ്രമമാണ് സമ്യക്‌സ്മൃതി.
8. സമ്യക്‌സമാധി
ഏഴ് പടികളും കടന്ന് സജ്ജമായ സാധകന്‍ ഏകാഗ്രതയില്‍ മുഴുകിയുള്ള ധ്യാനത്തിന് സജ്ജമാവുകയാണ്. ഇവിടെ ആന്തരിക ശാന്തിയും സന്തോഷവും അനുഭവിക്കുന്നു. പരിപൂര്‍ണ്ണ നിസ്സംഗത ഇതിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന സാധകന്‍ മുക്തി നേടി സ്വതന്ത്രനാകുന്നു.
★--★--★--★--★--★--★--★--★--★--★--★--★
മുകളില്‍ പറയുന്ന അഷ്ടാംഗ മാര്‍ഗ്ഗത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ധ്യാനത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന ദുഃഖ നിരോധമാണ് നിര്‍വാണ അഥവാ ബോധോദയം. 'നിര്‍വാണ' എന്നത് സംസ്‌കൃത പദവും 'നിബാന' എന്നത് പാലീപദവും. 'നിര്‍വാണ' എന്നാല്‍ തൃഷ്ണയില്‍ നിന്നുള്ള മോചനം (നി=ഇല്ല, വാണ = തൃഷ്ണ) നിര്‍വാണ അവസ്ഥയില്‍ ദുഃഖമോ തൃഷ്ണയോ ഇല്ല. എന്നാല്‍ നിര്‍വാണ പ്രാപിച്ചയാള്‍ നിഷ്‌ക്രിയനായ ഒരാളല്ല അനുദിന കര്‍മങ്ങളില്‍ വ്യാപൃതനായിരിക്കുന്ന ധ്യാനി തന്നെയായിരിക്കും. ബുദ്ധന്‍ ഇത് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു. ജ്ഞാനോദയത്തിന് ശേഷം ബുദ്ധന്‍ അനുദിന കര്‍മത്തില്‍ നിന്ന് വിട്ടുമാറിയിട്ടില്ല. ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്ന മനുഷ്യനെ ഹീനയാന വിഭാഗം 'അര്‍ഹത്' എന്ന് വിളിക്കും.
ഓം ശ്രീ ഗുരവേ നമ: _/\_ ഓം നമോ ബുദ്ധായ

Friday 26 September 2014

വിശ്വസാഹോദര്യസന്ദേശം - ‘വസുധൈവ കുടുംബകം’

ഭാരതത്തില്‍ നിന്നുവന്ന ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന്‍ അനേകം നാടുകളില്‍നിന്നും ജനസമൂഹങ്ങളില്‍നിന്നും വന്നുചേര്‍ന്ന പ്രതിനിധികളെയും അമേരിക്കന്‍ ജനസമൂഹത്തെയും സഹോദരീ സഹോദരന്മാരേയെന്നു സംബോധനചെയ്യുന്നു. വര്‍ഗ്ഗ-വര്‍ണ്ണ-രാഷ്ട-ഭാഷാ ഭേദമന്യേ ഏവരും ആനന്ദനൃത്തത്താല്‍ അതിനെ അഭിനന്ദിച്ചു സ്വാഗതമോതുന്നു. സ്വാര്‍ത്ഥചിന്തകളും അജ്ഞതയും അക്കാലംവരെ മതില്‍കെട്ടി വേര്‍തിരിച്ചു നിര്‍ത്തിയിരുന്ന മനുഷ്യമനസ്സുകള്‍ പ്രതിബന്ധങ്ങളെല്ലാം തട്ടിത്തകര്‍ത്ത് സാഹോദര്യമനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. ജീവനുള്‌ലതും ജീവനില്ലാത്തതുമായി ഈ ലോകത്തു കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഒരേയൊരു  ഈശനാല്‍ അകവും പുറവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഈശനല്ലാതെ ഇവിടെ രണ്ടാമതൊരുവസ്തുവില്ല എന്നു ഈശാവാസ്യോപനിഷത് പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന മഹാസത്യമാണ് ഇവിടെ സ്വാമിജി ഒരു ലഘുസംബോധനയിലൂടെ പരിചയപ്പെടുത്തിത്തന്നിരിക്കുന്നത്. (ഈശാവാസ്യമിദംസര്‍വം യത്കിചെജഗത്യാംജഗത്) ആയിരത്താണ്ടുകള്‍ക്കു മുമ്പുനിന്നു ഒഴുകിയെത്തുന്ന ഉപനിഷത്തുകളുടെ അനുരണനം കേള്‍ക്കാന്‍ വേണ്ടുന്ന ശേഷി ഉള്ളിലെ  കാതുകള്‍ക്കു കൈവരുമ്പോള്‍ വിവേകാനന്ദസ്വാമികളുടെ സംബോധന ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന ഗാംഭീര്യം അനുഭവപ്പെട്ടുതുടങ്ങും.

ഭേദങ്ങളെല്ലാം ശരീരമാകുന്ന പുറന്തോടില്‍ മാത്രം. ഉള്ളില്‍ ഏവരും ഒരേ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആവിഷ്‌കാരങ്ങള്‍. അതാണു സഹോദരീസഹോദരഭാവം. രാജ്യങ്ങളും ഭൂഖണ്ഡങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ നാനാഭേദവും നിറഭേദവും ആഹാരരീതികളും ജീവിതക്രമങ്ങളും ഭാഷയും സംസ്‌കാരവും എന്തെല്ലാം വൈവിദ്ധ്യങ്ങള്‍ പുലര്‍ത്തിയാലും നാമെല്ലാം ഒന്നാണ്. സഹോദരീ സഹോദരന്മാരാണ്. ഇതാണ് ആദ്യം മുഴങ്ങുന്ന അര്‍ത്ഥാനുഭവം.
പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവന്‍ ഒരു കുടുംബമായും ചരാചരങ്ങളെ കുടുംബാംഗങ്ങളായും കാണുന്നത് ഭാരതത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ‘യത്രവിശ്വം ഭവത്യേകനീഡം’ യാതൊരു സത്യദര്‍ശനത്തിലാണോ ലോകം മുഴുവന്‍ ഒരൊറ്റ നീഡമായി – കിളിക്കൂടായി വോറൊരു വിധത്തില്‍ പറഞ്ഞാല്‍ വീടായി – അനുഭവപ്പെടുന്നത് ആ ദര്‍ശനമാണ് ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മാവ്. ആ ദര്‍ശനമാണ് ഈ നാടിനെ എക്കാലവും നയിച്ചിട്ടുള്ളത്. ‘വസുധൈവ കുടുംബകം’ ലോകം തന്നെയാണു കുടുംബം എന്ന പ്രസിദ്ധവാക്യവും അതുതന്നെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. കാലാകാലങ്ങളില്‍ ഈ ദേശത്തെ പ്രവര്‍ത്തിപ്പിച്ചവരെല്ലാം മുഖ്യ ആദര്‍ശമായി പഠിപ്പിച്ചതും ഇതുതന്നെയായിരുന്നു. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ കാലശേഷം ഭാരതത്തെ മുന്നോട്ടു നയിച്ച മഹാത്മജി ഇതിനു പ്രകാശപൂര്‍ണ്ണമായ ദൃഷ്ടാന്തമാകുന്നു. എന്റെ ഗുരുനാഥന്‍ എന്ന കവിതയില്‍ മഹാത്മജിയെപ്പറ്റി വള്ളത്തോള്‍ പാടിത്തുടങ്ങുന്നതുപോലും ഇങ്ങനെയാണ്.
ലോകമേ തറവാടു
തനിക്കീച്ചെടികളും
പുല്‍കളും പുഴുക്കളും
കൂടിത്തന്‍ കുടുംബക്കാര്‍;
ത്യാഗമെന്നതേ നേട്ടം
താഴ്മതാനഭ്യൂന്നതി
യോഗവിത്തേവം ജയി-
ക്കുന്നിതെന്‍ ഗുരുനാഥന്‍.’
മഹാത്മജിയുടെ പ്രസംഗങ്ങളിലും ലേഖനങ്ങളിലുമെല്ലാം ഈ വികാരം തന്നെ തുടികൊട്ടുന്നത് ആര്‍ക്കും മനസ്സിലാകും. ലോകം ഒരു കുടുംബമെന്ന ഉപനിഷത് സന്ദേശമാണ് സാഹോദര്യത്തിന്റെ സംബോധനയായി സ്വാമി വിവേകാനന്ദനിലൂടെ കേട്ടത്.
വിശ്വസാഹോദര്യസന്ദേശം സര്‍വസമത്വാദര്‍ശത്തെ തന്നോടൊപ്പം ആനയിക്കുന്നു. സഹോദരങ്ങള്‍ തമ്മില്‍ തുല്യതയല്ലാതെ മര്‍ദ്ദക മര്‍ദ്ദിത ഭാവം സാദ്ധ്യമാവുകയില്ല. ഭേദചിന്തകളേതുമില്ലാതെ എല്ലാ നാട്ടിലെ ജനങ്ങളും തുല്യമായ അവകാശങ്ങളോടെയും തുല്യമായ അവസരങ്ങളോടെയും പരസ്പരം സഹകരിച്ചും പരസ്പരം സഹായിച്ചും ജീവിക്കുന്ന ഉത്തമ ലോക വ്യവസ്ഥയാണത്. അതു മനുഷ്യമഹത്വത്തെ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിക്കുന്നു. വിപരീതഘടകങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നു. സ്വാര്‍ത്ഥമോഹങ്ങളുടെയും പരപീഡന വ്യഗ്രതകളുടെയും ബന്ധനങ്ങളില്‍ നിന്നു മനുഷ്യമനസ്സുകളെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു. സാഹോദര്യബോധം ഹൃദയത്തിലുറച്ചു കഴിഞ്ഞാല്‍ പിന്നെ ആക്രമണവും അടിത്തമര്‍ത്തലും ചൂഷണവും സാദ്ധ്യമാവുകയില്ല. അതാണു സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനകവാടം. അസ്വാതന്ത്ര്യം സ്വാര്‍ത്ഥതയുടെ പരിണതഫലമാണ്. നിസ്വാര്‍ത്ഥരായ ജനങ്ങളെയോ അത്തരക്കാര്‍ വസിക്കുന്ന നാടിനെയോ അടിമപ്പെടുത്താന്‍ ലോകത്താര്‍ക്കും സാധിക്കുകയില്ല. ഭാരതത്തിലേക്കു അടിമത്തം കയറിവന്ന വഴി വിചിന്തനം ചെയ്താല്‍ ഇതെല്ലാം വ്യക്തമായിത്തീരും. ഏതു നാടിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാലും അതുതന്നെ തെളിഞ്ഞുകാണും. എങ്ങനെ ഒരുനാളും മാറ്റമില്ലാത്ത സത്യമാണത്. അതിനാല്‍ സാഹോദര്യമാണു സമത്വം. സാഹോദര്യമാണു മനുഷ്യത്വം. സാഹോദര്യത്തിന്റെ ഉത്പന്നമാണു നിസ്സ്വാര്‍ത്ഥത. സാഹോദര്യമാണു സ്വാതന്ത്ര്യനിദാനം. അതിനാല്‍ സാഹോദര്യത്തെ ഉപാസിക്കുവിന്‍. ഇതാണു സ്വാമിജിയുടെ സന്ദേശം. ആദ്യം മനുഷ്യമനസ്സിലും തുടര്‍ന്നു ഭൗതികജഗത്തിലും അതിനു വരുത്താനാകുന്ന ലോകോപകാരപ്രദമായ മാറ്റങ്ങള്‍ മുന്നില്‍ കണ്ടുകൊണ്ടുള്ള സമര്‍ത്ഥമായ സംബോധനയായിരുന്നു അത്. ഏതെങ്കിലും ഒരു കാലഘട്ടത്തിനു മാത്രമായോ ഏതെങ്കിലും ഒരു ദേശത്തിനു മാത്രമായോ ഏതെങ്കിലും ഒരു ജനസമൂഹത്തിനു മാത്രമായോ നല്‍കപ്പെട്ട ഉപദേശമല്ലിത്. സാര്‍വകാലികവും സാര്‍വലൗകികവുമായ പ്രസക്തിയാണ് അതിന്റെ അദ്ഭുതമഹത്വം. വിവേകാനന്ദവചസ്സുകളെ പിന്‍തുടരുന്നവര്‍ ഒരിക്കലും ഇരുട്ടില്‍ പതിക്കുന്നില്ല. എന്തെന്നാല്‍ അതു വിവേകപൂര്‍ണ്ണമായ സാഹോദര്യ സൂര്യോദയമാകുന്നു.

ഡോ. പൂജപ്പുര കൃഷ്ണന്‍നായര്‍

നമ്മുടെ ആദ്ധ്യാത്മിക പാരമ്പര്യം

തിന്മയ്ക്കു താല്ക്കാലികവിജയം ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമാണിത്. പക്ഷേ ആത്യന്തികവിജയം സത്യത്തിനും, നന്മക്കുമായിരിക്കുമെന്നതിന് യാതൊരു സംശയവുമില്ല. ഈശ്വരശക്തി മൃഗീയമായ ശരീരശക്തിയേക്കാള്‍ എത്രയോ മടങ്ങ് വലുതാണ്. വേദനയും, യാതനയും അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തെയാണ് ഈ ലോകം നേരിടുന്നത്. നാശത്തിന്റെ വിത്തുകള്‍ പൊട്ടിമുളച്ച് ശക്തമായി വളരുകയാണെങ്കിലും, മരണം എല്ലാറ്റിനേയും ഗ്രസിക്കാന്‍ വാപിളര്‍ന്ന് നില്‍ക്കുകയാണെങ്കിലും ആശങ്കക്കും, അങ്കലാപ്പിനും ഇനിയും സമയമായിട്ടില്ല.

സന്തോഷവും, സമാധാനവും, സംതൃപ്തിയും കളിയാടുന്ന ഒരു യുഗപ്പിറവിക്കുമുന്‍പ്, സംഘര്‍ഷവും, അസമാധാനവും, അസംതൃപ്തിയും മുറ്റിനില്‍ക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തെ നേരിടണമെന്നത് പ്രകൃതിയുടെ അഥവാ ഈശ്വരനിശ്ചയമാണ്. ഈ തത്വം വ്യക്തികള്‍ക്കും ബാധകമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ജീവിതം പുരോഗതി നേടുന്നതും അമൂല്യമായ ജീവിതപരിവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നതും, പ്രതിബന്ധങ്ങളെ തരണം ചെയ്തും, പല പരീക്ഷണങ്ങളേയും വിജയകരമായി നേരിട്ടതിനുശേഷവുമാണ്.
ഈശ്വരശക്തി നിശ്ശബ്ദമായും, നിയന്ത്രിതമായും, നിശ്ചിതമായും പ്രവര്‍ത്തിച്ച് അവസാനം മാത്രമെ അതിന്റെ മഹത്തായ രീതി അനുഭവ വേദ്യമായിത്തീരൂ യുദ്ധത്തിന്റെ ഭീകരതയും, ബീഭത്സതയും, തിക്തവും വേദനാപൂര്‍ണ്ണവുമായ അനുഭവങ്ങള്‍ യുദ്ധാനന്തരകാലത്തെ ശാന്തിയും, സമാധാനവും സത്ഭാവങ്ങളും ദൂരീകരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയവും, ബുദ്ധിപരവുമായ മനുഷ്യന്റെ വളര്‍ച്ചയും, നേട്ടങ്ങളും മാനവരാശിയുടെ നാശത്തിന് തന്നെവഴിതെളിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവനില്‍ അന്തര്‍ലീനമായ ആദ്ധ്യാത്മിക പാരമ്പര്യം ഈ നീച ശക്തികളെ സ്വാഭാവികമായി കീഴ്‌പ്പെടുത്തി, മനുഷ്യരാശിയുടെ സന്തോഷത്തിനും, സമാധാനത്തിനും, പരോഗതിക്കും, യോജിപ്പിനും, വഴിതെളിക്കുന്ന പുതിയ ഒരു ജീവിതതത്ത്വം സമ്മാനിക്കുന്നു.
ശരീര സംബന്ധമായി മാത്രമാലോചിച്ചാല്‍ മനുഷ്യന്‍ മൃഗതുല്ല്യനാണ്. ബുദ്ധിപരമായി അവന്‍ വിവേകശാലിയാണ്. ധര്‍മ്മത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും തലത്തില്‍ അവന്‍ നന്മയുടെ ശക്തി ദുര്‍ഗ്ഗമാണ്. ആത്മീയതലത്തിലോ, അവന്‍ ദിവ്യമായ വെളിച്ചവും, സ്‌നേഹത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും നിറപ്പകിട്ടാര്‍ന്ന പ്രതീകവുമാണ്. മാനവികതയുടെ വളര്‍ച്ച-ഒരുതലത്തില്‍ നിന്ന് മറ്റ് തലത്തിലേക്കു സ്വാഭാവികവും, അനുപേക്ഷണീയവുമാണ്.
രാഷ്ട്രങ്ങള്‍ തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ ധാരണയ്ക്കും, അടുപ്പത്തിനും, ഐക്യത്തിനും, പരസ്പരസ്‌നേഹത്തിനും വിശ്വാസത്തിനും, സമാധാനത്തിനും സമയം അടുത്തുപോയി. ഇത്തരം ഒരു നല്ലകാലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കയും, ഉറക്കെ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും, ഇത്തരം ഒരു സമ്മാനദിനം സൃഷ്ടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യണമെന്നുള്ളത് നിയന്താവിന്റെ നിശ്ചയമാണ്. അധഃപതിച്ച, ആസുരിക ചിന്തകളില്‍നിന്നും വിമുക്തരായി ഉന്നതമായ സാത്വിക ചിന്തകളില്‍ മുഴുകി നാം ജീവിച്ചാല്‍, ലോകജനതയ്ക്കു ഒരു പുനരുജ്ജീവനം-ഒരു പുതിയ ജീവിതം-തന്നെ സംഭാവന ചെയ്യാന്‍ സഹായകമാവുമെന്നതിന് തര്‍ക്കമില്ല. വിശുദ്ധവും, സംസ്‌കാരികമായി ഉയര്‍ന്നതുമായ ഒരു ഹൃദയത്തിന്റെ ഉടമയ്ക്കുമാത്രമെ മനുഷ്യരാശിയെ പരസ്പരം ബന്ധിച്ച് ഒരു കുടംബത്തിലെ അംഗങ്ങളായി അംഗീകരിക്കാന്‍ സാധിക്കൂ. ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധമാക്കാന്‍ ഒരു മാര്‍ഗ്ഗമേയുള്ളൂ. മനസ്സിനേയും, ഹൃദയത്തെയും, നന്മയുടെയും, സ്‌നേഹ തേജസ്സിന്റെയും, പരമപദവുമായി ലയിപ്പിക്കുക എന്നതാണത്.
മനുഷ്യരാശിയുടെ ഐക്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുക എന്നതുതന്നെ ഒരു ദിവ്യമായ അനുഭൂതിയില്‍ കൂടിമാത്രമേ സാധിക്കൂ. ഈശ്വരന്‍ എന്ന സങ്കല്പത്തെ അല്ല സത്യത്തെ നാം മറന്നാല്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ഉപേക്ഷിച്ചാല്‍ – ആ സത് വിചാരമാണ് നമ്മെ ഒറ്റക്കെട്ടായി നിര്‍ത്തിയിരിക്കുന്നത് മറ്റ് മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളില്‍ക്കൂടി എത്രശ്രമിച്ചാലും പരമമായ ലക്ഷ്യം, സങ്കല്‍പങ്ങള്‍ നേടി എടുക്കാന്‍ നമുക്ക് സാധിക്കില്ല. ഈശ്വര നാമം അനാവശ്യമായും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. സ്വാര്‍ത്ഥത നേടിയെടുക്കാന്‍പോലും, ഈശ്വരപ്രാര്‍ത്ഥനയും, ആരാധനയും അന്യരുടെ കണ്ണില്‍ മണ്ണ് വാരി ഇടാന്‍ നടത്തുന്നവരും ഉണ്ട്. ഈശ്വരന്‍ സര്‍വ്വജ്ഞനും, സര്‍വ്വവ്യാപിയുമാണ്. എല്ലാ കര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്കും സാക്ഷിയുമാണ്. വ്യക്തികള്‍ക്കായാലും രാഷ്ട്രങ്ങള്‍ക്കായാലും അതതിന്റെ പ്രവര്‍ത്തിഫലം ഈശ്വരന്‍ നല്കും. ശുദ്ധരും, നിസ്വാര്‍ത്ഥരും, നിര്‍മ്മലരും, വിട്ടുവീഴ്ചാമനോഭാവമുള്ളവരും, ക്ഷമാശീലരും മാത്രമേ ഈശ്വരനാല്‍ ലോകോപകാരപ്രദമായ കാര്യങ്ങള്‍ ചെയ്യാന്‍ നിയോഗിക്കപ്പെട്ടു. അത്തരക്കാര്‍ക്കേ പ്രകാശവും ആനന്ദവും പകര്‍ന്നുതരാന്‍ സാധിക്കൂ.
ഈശ്വരാരാധന, ധ്യാനം, പ്രാര്‍ത്ഥന മുതലായവയില്‍ കൂടി നമ്മിലുള്ള ദിവ്യവും. അമൂല്യവുമായ ചൈതന്യം പ്രകടമാക്കി, നിസ്വാര്‍ത്ഥസേവനം കൊണ്ട് കൂടുതല്‍ തേജസ്സുറ്റവരാകാന്‍ ശ്രമിക്കുക എന്നത് നമ്മില്‍ നിക്ഷിപ്തമായ കടമയാണ്. സര്‍വ്വേശ്വരന്‍ നമുക്കു തന്നിരിക്കുന്ന ഈ അവസരം പൂര്‍ണ്ണമായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തി ഈശ്വരനോട് അടുക്കുവാനും, മറ്റുള്ളവരെ ആ വഴിക്കുകൊണ്ടുവരാനും, പരമോന്നതിയിലേക്കു നയിക്കുവാനും പ്രയോജനപ്പെടുത്തണം. പ്രാര്‍ത്ഥനയും, ധ്യാനവും മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിന് ചെയ്യുന്ന പ്രയോജനങ്ങള്‍ മാത്രം കണക്കാക്കാതെ, അവരവരുടെ ആത്മീയമായ വളര്‍ച്ചയ്ക്ക് വളരെയേറെ ഉപകരിക്കും എന്നത് സത്യമാണ്. അനസ്യൂതം ഈശ്വരനില്‍ ലയിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത  അഥവാ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ധ്യാനനിരതനായിരിക്കാനുള്ള വ്യഗ്രത നമ്മുടെ ഹൃദയത്തില്‍ അനിര്‍വചനീയമായ ശാന്തിയും, വിശുദ്ധിയും, ആനന്ദവും സമ്മാനിക്കുകയും, അവയുടെ അനര്‍ഗളപ്രവാഹം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നത് നിഷേധിക്കാന്‍ പാടില്ലാത്ത സത്യമാണ്.
നമുക്കൊരുമിച്ച് ഉണര്‍ന്നെഴുന്നേല്‍ക്കാം. ദിവ്യത്വത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി വളര്‍ന്നു വലുതാകാം. നാം ദിവ്യത്വത്തിന്റെ അംശങ്ങളാണെന്നുള്ള സത്യം മറക്കരുത്! നമുക്കൊന്നിച്ച് ഈശ്വരീയ പ്രകാശം. പ്രസരിപ്പ്, സമാധാനം ഇവ പ്രകടമാക്കാം. യുദ്ധത്തിന്റെ കെടുതികളും, അന്ധകാരവും തുടച്ചുനീക്കി, ശരിയായ, സത്യസന്ധമായ, പരസ്പര സ്‌നേഹവിശ്വാസമുള്ള, ശാന്തിയും സമാധാനവും കളിയാടുന്ന ഉത്തമ ജീവിതം മാനവരാശിക്കു കാഴ്ചവയ്ക്കാം. ഈശ്വരന്റെ അപാരമായ കഴിവും സ്‌നേഹവും അങ്ങനെ പ്രകടമാക്കാം. സര്‍വ്വവും ഈശ്വരനില്‍ സമര്‍പ്പിക്കാം.


അവലംബം : പുണ്യഭൂമി
കെ.ആര്‍.ഗോപാലകൃഷ്ണന്‍ 

Thursday 25 September 2014

EZHAVA - MODIFIED PART 1

Ezhava

'Ezhava' is the largest and one of the major progressive communities in Kerala, a south Indian state. They have made a mark in economic and political panorama of the state and contributed enormously to the literature and culture of the state. They are also found amongst the Malayalee diaspora around the world. They are today a social group sharing a common history from the pre-social reform era, when caste was an integral part of the political, economic, legal and social order across Kerala State. Folkfore tradition and written records show that ezhavas were martial class.Bardwell L. Smith, Religion and Social Conflict in South Asia.(BRILL publications, 1976,ISBN 9004045104), Page 27 [1] Bardwell L. Smith, Vadakkan and Thekkan Pattukal.(Sri Rama Vilasom Press, 1967),Page 128 - 148 Nagam Aiya, Travancore State Manual by Nagam Aiya The folk songs, ''Vadakkan Pattukal'', composed about 400 hundred years back are full of description of the military exploits of ezhava heroes. Ezhavas served in the armed forces of all important kings of the region, such as Zamorins of Calicut, the Kings of Travancore and Cochin Rajas. Many from community had become ''Kottaram Vaidyan''(Palace Physician) of all important kings of the region.Bardwell L. Smith, Religion and Social Conflict in South Asia. (BRILL publications, 1976,ISBN 9004045104), Page 27 [1] Bardwell L. Smith, Vadakkan and Thekkan Pattukal.(Sri Rama Vilasom Press, 1967),Page 128 - 148 Nagam Aiya, Travancore State Manual by Nagam Aiya [3] They enjoyed better status before the arrival of Brahmins from North. Historically, they never found a place in the four-tier caste system of Hindu. They were engaged in many professions and many were Warriors, Ayurvedic physicians, Astrologist, Arrack brewers, Traders(including coconut business), Toddy Tappers, Spiritualists, Traditional Toxicologists, Devil worshippers and Dancers, sorcerists, farmers, weavers etc. The ezhavas are also known as ''Thiyya''s or ''Billava''s in some of part of Kerala especially Malabar areas.

Contents
Theories of origin
Past Occupations
Ayurvedic Vaidyars
Traditional Toxicology
Warriors and Kalari Traditions
Arattupuzha Velayudha Panicker
Warriors Of Northern Ballads
Kuroolli Chekon
Niranam thura
Varma Kalari
Trading, Toddy Tapping, Brewing Arrack
Social Stratification
Malikappurathamma
Sree Muthappan
Ambanattu Panikkar Varavu
Padmanabhaswamy Temple
Culture
Theyyam or Kaliyattam or Theyyatom
Mayilattam or Arjuna Nritham or Mayilpeeli Thookkam
Poorakkali
Parichamuttu Kali
Thiyyattu or Theeyattu
Aivar Kali
Customs
Family System And Tharavadu
Snake Worship
Kuruthi
Marriage
Thali Kettu Kalyanam (Mock marriage ceremony)
Struggle For Egalitarianism
chela kalaapam(cloth revolt)
Religious Conversions
Conversion to Christianity
Pichanaattu Kuruppanmar
Karappuram Mission
Moplah Rebellion
Conversion to Sikhism in central kerala
Travancore Temple Entry Proclamation
Surnames
Similar Communities
Billava
Poojary
Nadar
Spiritual And Social Movement
List of Famous Ezhavas
Spiritual leaders
Social reformers
Literary figures
Mahakavi Kumaran Asan
Community leaders
Famous physicians and surgeons
Famous lawyers
Artistes
Direction, Screenplay, Script Writing, Production
Acting
Music
Political leaders
Other famous people
Business figures
Journalists
Civil servants
Military Service
Judicial services
Ministers in New Assembly
MLAs in current Legislative Assembly
MPs in the Indian Parliament
References
Other References
Books
Websites
External links
See also
Theories of origin

There are many hypotheses based largely on the etymological origins of the word ''Ezhavan'' as well as spiritual practices and folklore associated with Ezhavas. Some lexicographers have traced the etymology of the word Ezhava/Thiyya to ''Ezham'' (or Eelam)/''Dweep'' being a word originating from the ancient Pali language (the main language of Theravada Buddhism) for the island of Sri Lanka. As per the folk songs, Ezhavas were the progeny of the four bachelors that king of Sri Lanka sent to Kerala at the request of the Chera king ''Bhaskara Ravi Varma'' in the 1st Century AD. These men were sent, ostensibly, to set up Coconut farming in Kerala. Another version of the story is that the Sri Lankan King sent eight martial families to Kerala at the request of a Chera King to quell a civil war that erupted in Kerala against him. Some other lexicographers have deciphered this word to Ilam one of the provinces of Iran. Some others state that ezhavas were descendants of Shivite religion who were called ''ishivars''. However, as in the case of most other communities in Kerala, an extensive haploid genotyping study alone can unravel the true ethnicity and migratory origins of the Ezhavas. K R Narayanan, Ezhavar Oru Padanam Vevekodayam publications, 1967) page27 EMS Namppothirppadu, Keralam Malayalikalude Mathrubhumi Desbhimany publications, VOl1, 1947 ) page27 NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum
Main articles: Origin of ezhava caste


Past Occupations

In the bygone era, many Ezhavas were notable as Ayurvedic physicians, warriors and traders. In fact one of the early translations of Ashtānga Hridayam (a celebrated Sanskrit treatise on Ayurveda) to Malayalam was by an Ezhava physician,'' Kayikkara Govindan Vaidyar''. After the arrival of Namboothiri Brahmins and with the establishment of Vedic system, Ezhavas were discriminated and subjugated to take up lowly placed jobs like toddy tapping, selling and making of arrack, palm wine etc. Vast majority were farmers and was placed outside the Varna system classifying them as Avarna by this new ruling class. However many were wealthy and some others were masters in various fields such Ayurveda(medicine), martial arts (Kalaripayattu, Varma Kalari etc), Astrology, Siddha, ''Manthravaadam'', Spirituality, Merchant Trading, Visha chikitsa etc. Also, there were many distillers and weavers from this community.Bardwell L. Smith, Religion and Social Conflict in South Asia. (BRILL publications, 1976,ISBN 9004045104), Page 27 [4] Bardwell L. Smith, Vadakkan and Thekkan Pattukal.(Sri Rama Vilasom Press, 1967),Page 128 - 148 Nagam Aiya, Travancore State Manual by Nagam Aiya [3]

Ayurvedic Vaidyars

There were in fact several acclaimed Ezhava Ayurvedic scholars. The first Malayalam book published by the Dutch in 1675 titled 'Hortus Indicus Malabaricus' speaks in its preface about a Vaidyar (doctor) Mr.Karappuram Kadakkarappally Kollattu Veettil Itty Achuthan(of present-day Alappuzha district), a reputed vaidyar of the community as the main force behind the book and it is he who had edited the book to reach its present form. Founder of famous chandrika soap Shri C.R. Kesavan Vaidyar belonged to this caste. He was awarded "Vaidyaratnam" title by K.C. Manavikraman ''Zamorin'' of Kozhikode in 1953. Famous Thirumanakkal Vvaidyasala in idukki and Kannur Ayurvedic Multi Speciality Hospital in Wayanad are owned by Ezhava vaidyars. Famous Ayurvedic scholar from Kochi New Udaya Pharmacy and Ayurvedic Laboratories (Nupal) were established in 1960 by Sri N. K. Padmanabhan Vaidyar, who hails from a well-known traditional Ayurvedic family. Their product kamilari is now famous among patients having liver diseases. Vallabhassery Ayurvedic Pharmaceutical Firm established in the Ayurvedic field since 1833 by Vallabhasseril family of Thiruvalla.
One of the early translations of Ashtanga Hridaya (a celebrated Sanskrit treatise on Ayurveda) to Malayalam was by an Ezhava physician, Kayikkara Govindan Vaidyar. Kuzhuppully and Pokkanchery families in Thrissur and Calicut respectively are traditional families of Ayurvedacharyans. Cholayil family is one of the most famous and respected ezhava Ayurvedic families in Kerala. Their beauty products like ''Cuticura'' and Medimix (soap) are very popular across India. Ezhava physicians were the chief Ayurvedic physicians of the Travancore Royal family. Venmanakkal family (related to the Chavercode family) was the first family to learn Ayurveda from the Pali language in addition to the Ayurvedic knowledge from Sanskrit. Uracheril Gurukkal instructed Herman Gundert in the field of Sanskrit and Ayurveda, and Uppot kannan, who wrote interpretation of Yogamrutham(Ayurvedic text in Sanskrit by Ashtavaidyans), were also acclaimed Ezhava Ayurvedic scholars. [6]Bardwell L. Smith, Religion and Social Conflict in South Asia. (BRILL publications, 1976,ISBN 9004045104), Page 27 [4] Bardwell L. Smith, Vadakkan and Thekkan Pattukal.(Sri Rama Vilasom Press, 1967),Page 128 - 148 Nagam Aiya, Travancore State Manual by Nagam Aiya [3]

Traditional Toxicology

Many ezhava families were practitioners of Visha chikitsa (Toxicology) for decades though it has been discontinued by many of these families now. This chikitsa include treatment and cure of poison incurred from snake-bite, scorpion bite etc. ''Theraickal Tharavadu'', an ezhava family from eroor, Ernakulam, were the Visha Vaidyars of Cochin royal family. Keralakaumudi, Sree Narayana Directory, (kaumudi Publications, 2007)The Saint Sree Narayana Guru's maternal uncle was a famous Visha Vaidyar of the Chiryinkilil area. Some of the families who were famous in this treatment were Chavarkode vaidyars of Trivandrum, Aneppil family of Kollam, Kavil and Muloor families of Central Travancore etc.

Warriors and Kalari Traditions

Ezhavas strived to maintain a their martial tradition. The Cheerappanchira Tharavad (Muhamma, Alapuzha) that supplied palace guards to the Royal House of Pandalam and the Valiya Mundakkal tharavadu of eastern Kollam that had men enlisted with the Army of Venad kingdom find mention in the annals of history preserved in certain old records. Cheerappanchira Kalari was the place where Lord Ayyappan gained special martial arts knowledge. In fact many of the foot soldiers in royal armies were of Ezhava origin. ''Puthooram veedu'', family of Legendary Aromal Chekavar and Unniarcha, had rich martial traditions. Panickers from ''Varanappally Tharavadu'' in Central Travancore were military commanders of Kayamkulam Kingdom for many centuries. Channars of Alummoottil Tharavad, an Ezhava family of renown from the central Travancore, were also Warriors and Kalari trainers. The army of the Maharaja of Kayamkulam and Travancore took recruits to infantry and light cavalry from this Tharavadu during the 17th and 18th century. Similarly, the Lakshana Panicker family of Kollam district(bordering Alappuzha) were reputed practitioners of kalaripayattu and were enrolled as trainers for the army of Maadathumkoor kingdom (present Mavelikkara). Famous kalari Panickers/Chekavars of Melathil Tharavad at Thoduvetty of Kanyakumari district,in the southern part of erswhile Travancore Kingdom, has safeguarded the Great Maharaja Marthanda Varma, by giving protection to His Highness, while in exile. Arattapuzha Velayudha Panicker in Haripad was a ezhava warrior lived in the 19th century who fought against the caste oppression by the so called upper castes. Kalari Panickers from an ezhava tharavaad based at Kulathoor wre trainers of famous Ettuveetil Pillamars. Their descendants have looked after the Chamundi Devi (Kalari devatha) temple at Thozhuvancode, Thiruvananthapuram.Bardwell L. Smith, Religion and Social Conflict in South Asia (BRILL publications, 1976,ISBN 9004045104), Page 27 [9] Vadakkan and Thekkan Pattukal.(Sri Rama Vilasom Press, 1967),Page 128 - 148 Nagam Aiya, Travancore State Manual by Nagam Aiya [3]
Main articles: Chekavar
Main articles: Channar
Main articles: Panicker


Arattupuzha Velayudha Panicker

''Arattupuzha Velayudha Panicker'', was an Ezhava warrior lived in the 19th century in Kerala who has also fought against the caste oppression by the upper castes.His original name was ''Kalisseril Velayutha Chekavar''.NR Krishanan IAS, Izhavar Annum InnumDr Filippo Osella and Caroline Osella, Social Mobility In Kerala: Modernity and Identity in Conflict (Pluto Press, 2000,ISBN 074531693X), Page 156 to 158[11].
Main articles: Arattupuzha Velayudha Panicker


Warriors Of Northern Ballads

''Aromal Chevakar'', ''Unniarcha'' etc are legendary warrior figure of ''Vadakkan Pattukal'' (Northern Ballads). The songs and chronicles have to this day kept the legend alive. He was born in the famous Puthooram Veedu of Malabar. Bardwell L. Smith, Vadakkan and Thekkan Pattukal.(Sri Rama Vilasom Press, 1967),Page 128 - 148
Main articles: Aromal Chekavar
Main articles: Unniarcha


Kuroolli Chekon

''Kuroolli Chekon'', known as 'Kadathanadan Simham', was an Ezhava warrior lived in the 19th century in South Malabar who has also fought against the caste oppression by the Savarnas NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum Vishnumangalm Kumar,Kuroolli Chekon: Charithram Thamaskaricha Kadathanadan Simham(Keralasabdam, 2007-9-2),Page 30-33
Main articles: Kuroolli Chekon


Niranam thura

It is interesting to note that the name Thiruvalla comes from colloquial form of ''Thiruvallabhavaram'' named after the deity ''Thiru Vallabhan'' of the Thiru Vallabhasseril temple. This temple is the family temple of ''Vallabhasseril'' ''Tharavad'', a famous kalari family of Central travancore. Vallabhasseril was a very powerful tharavad under Panthalam Raja, which provided him with all the necessary security forces of those times. Once upon a time, this tharavad controlled the ‘Niranam thura’ (a small harbor at Niranam) as the main navigators with their own ''Kalari'' and ''Vallabha Kshethram''. The famous Aryabhada Swamikal had described this family as ''Soorya vamsajar'' of Travancore in his books. It was Sri Vallabhassery Govindan Vaidyar, from this family, who presented the idea of organizing a pilgrimage to Sivagiri to the Narayana Guru. NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum
Main articles: Thiruvalla


Varma Kalari

This was a great warfare, part of southern style of Kalarippayattu, practised by the Ezhava Kalari warriors to defeat/kill the enemy without any external injuries and were called ''Marmamanis''. Its supposed to be the master of all arts, royal to its name, trained by special ''Asaans''(super masters). This Asaan of special rank was a super master over 108 Kalaries, who were the real kingmakers during ancient wars among naduvazhis(Local Cheiftians).
Main articles: Varma Kalari


Trading, Toddy Tapping, Brewing Arrack

Trading, especially coconut business was one of the traditional occupations of the community. Some became rich after having export business with British and other Europeans. As per the Census in 1931 of Travancore, number rich business people among the community was better compared to Malayali Sudra(Nairs) and Nanchinattu Sudras(Vellalas), even after being denied government jobs. However, since community was large and support from King and his ruling department was nil, this has not helped the community as a whole. A good number of members were also in toddy tapping as the toddy was used as component in Ayudvedic medicine as well as it was being used as a hard drink. However they were limited one or two families in each village. However, Savarna and their squealers have labeled the entire community as toddy tapers. Large number families also were into arrack brewing as well. Sree Narayana Guru reded against both of these professions and hence many have left these professions. But still some of the families continued this and became quite rich. Thomas Johnson Nossiter and Frederick Albert Cook, Communism in Kerala: A Study in Political Adaptation (C. Hurst & Co Publishers, 1982, ISBN 0905838408), Page 21 Keralakaumudi, Sree Narayana Directory, (kaumudi Publications, 2007), page 21[12]

Social Stratification


Malikappurathamma

Swami Ayyappan lived at Pandalam palace only for a short period of 18 years. During this time he mastered all martial arts from various Kalaries. The Kalari where he spends more years was at Cheerappanchira , an ezhava family, near Sherthalai. It is believed that one young girl of Cheerappanchira family fell in love with the Lord and requested to accept her as wife. But Ayyappan turned down her request and to be a “Brahmachari”. She was offered a seat at Sabarimala known as Maalikapurathamma. Ayyappan promised her if thereis no “Kanni” Ayyappans to come to Sabarimala then he would marry her. It is a custom that every Kanni Ayyappan should deposit “Saram” (arrow of soft wood) at Saramkuthy as a mark of their arrival.NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum
Main articles: Maalikapurathamma


Sree Muthappan

''Sree Muthappan'' is the most popular local god in the Kannur district of north Kerala, who is believed to be an incarnation of Lord Shiva. The Muthappan history is associated with thiyya community. The sole authority of administration of Parassani Matappura is entrusted with the Matayans(members of Parassani Matappurakal family, an ezhava family who is assiciated with the legent of muthappan) of Parassani Kadavu from kannur.
Main articles: Muthappan


Ambanattu Panikkar Varavu

This is a ceremonial procession of members of the Ambanattu Panikkar family memebrs, bringing pots of honey as ritual offering to the deity at Sree Krishna Swamy Temple, Ambalappuzha.Its also called ''Ambanattu Panikkar Pallivetta''. The land where the temple was built was belonging to a rich Ezhava landlord and kalari asaan Ambanattu Panikker. While the rajah of Ambalapuzha dynasty and Vilwamangalathu Swamiyar were going through the waterways,it so happened that they could hear a luscious sound of flute coming from a nearby huge and luxuriant peepul tree.To his astonishment Swamiyar saw Sree Krishna sitting on a branch of the peepul tree playing his flute and suddenly diappeared. To his astonishment Swamiyar saw Sree Krishna sitting on a branch of the peepul tree playing his flute.NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum
Main articles: Ambalappuzha


Padmanabhaswamy Temple

Padmanabhaswamy temple is one of the seven Parasurama kshetras in kerala built during ''brahmaization'' of kerala. One of the legend related to this temple says, an Ezhava couple had seen the lord vishnu in the form of a child and the child had taken morsels of rice from the hands of the couple. After hearing this, the king of travancore has built a temple for Anantha Padmanabha here.In memory of this legend, ''naivedyam'' (offering rite from the temples in kerala) prepared of rice is offered to the deity here in a coconut shell. Link [1]
NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum
Main articles: Padmanabhaswamy temple


Culture


Theyyam or Kaliyattam or Theyyatom

Popular in north Kerala, Theyyam incorporates dance, mime and music and preserves the rudiments of ancient tribal cultures; attaching great importance to the worship of heroes and the spirits of ancestors. The headgear and other ornamental decorations are spectacular in sheer size and appearance. This particular dance form is also known as Kaaliyattam. Theyyam is also performed by Vaniya, Kammala, Saliya and Maniyani communities apart from thiyyas. The main deities of ezhavas are ''Vayanattu Kulavan, Kathivannur Veeran, Poomaruthan, Muthappan'' etc. Ronald M. Bernier, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Asia Book Corporation of America, 1982 ,ISBN 0940500795) Krishna Chaitanya, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Abhinav Publications, 1987 ,ISBN 8170172098)

Mayilattam or Arjuna Nritham or Mayilpeeli Thookkam

Arjuna nritham, Art & Culture of Kerala Arjuna nritham (the dance of Arjuna) is a ritual art performed by men of Ezhava Community and is prevalent in the Bhagavathy temples of south Kerala, mainly in Kollam, Alappuzha and Kottayam districts. Arjuna, the most valiant of the five heroic brothers - the Pandavas - of the epic Mahabharatha, was also a renowned singer and dancer and is said to have propitiated goddess Bhadrakali by a devotional presentation.
Arjuna nritham is also called ''Mayilppeeliyattam'' as the costume includes a characteristic garment made of mayilppeeli (Peacock feathers). This garment is worn around the waist in a similar fashion as the uduthukettu of Kathakali. The performers have their faces painted green and wear distinctive headgears. The all night performance of the dance form is usually presented solo or in pairs.
The songs which are strictly rhythm based are called Kavithangal and deal with various themes of the Puranas (ancient Hindu scriptures). Each Kavitham is composed to suit a specific rhythm. Before each song the dancers explain the intricacies of the particular rhythm about to be employed and how this rhythm is translated into dance movements.
The various dance movements are closely similar to Kalarippayattu techniques. Percussion instruments like the chenda, maddalam, talachenda and ilathalam (cymbal) form the musical accompaniment. Ronald M. Bernier, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Asia Book Corporation of America, 1982 ,ISBN 0940500795)

Poorakkali

A folk dance prevalent among the ezhavas of Malabar, usually perfromed in Bhagavathy temples as a ritual offering during the month of Meenam (March - April). Poorakkali requires specially trained and highly experienced dancers quite thorough with all the techniques and feats of Kalaripayattu, a system of physical exercise formerly in vogue in Kerala. Standing round the traditional lamp, the performers, dance in eighteen different stages and rhythm, each phase being called a Niram. Ronald M. Bernier, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Asia Book Corporation of America, 1982 ,ISBN 0940500795)

Parichamuttu Kali

This martial folk-dance prevalent among the ezhavas of in Alappuzha, Kollam, Pathanamthitta, Kottayam, Ernakulam, Palghat and Malappuram districts. Its also performed by Christians and some other Hindu communities. It had its origin during the day when Kalaripayattu, the famous physical exercise of swordplay and defence, was in vogue in Kerala. The performers dance with swords and shields in their hands, following the movements of sword fight, leaping forward, stepping back and moving round, all the time striking with the swords and defending with shields. Ronald M. Bernier, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Asia Book Corporation of America, 1982 ,ISBN 0940500795)

Thiyyattu or Theeyattu

Theeyattu is a solo dance-drama performed in front of the Kalam (ritual drawing with coloured powders) in some of the Bhagavathy temples of Thiruvalla, Kottayam, Thripunithura and neighbouring areas. The most popular story narrated through a Theeyattu performance is that of the duel between goddess Kaali and the demon Daarikan
Ronald M. Bernier, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Asia Book Corporation of America, 1982 ,ISBN 0940500795) Krishna Chaitanya, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Abhinav Publications, 1987 ,ISBN 8170172098)

Aivar Kali

Literally, Aivarkali means the play of the five sets. This was a ritualistic art form performed in almost all important temples of Kerala. Today it is found in central Kerala. This is also known as Pandavarkali, which means the play of the Pandavas, (the five heroes of Mahabharatha), and is performed by the following communities: Ezhava, Asari, Moosari, Karuvan, Thattan and Kallasari.
This ritualistic dance is performed beneath a decorated pandal with a nilavilakku at its centre.
The performers numbering five or more with their leader called Kaliachan enter the performance area after ritualistic bath, with sandal paste over their foreheads. They will be dressed in white dhoti and will have a towel wrapped around their heads. Ronald M. Bernier, Temple Arts of Kerala: A South Indian Tradition (Asia Book Corporation of America, 1982 ,ISBN 0940500795)

Customs


Family System And Tharavadu

Ezhavas followed, Tharavadu, which was a system of joint family practised by some Malayalee communities. Each Tharavadu has a unique name. The family lived together in this type Tharavadu comprised of a mother, her brothers and younger sisters, and her children. The oldest male member was known as the ''Karanavar'' or ''Mooppar'' and was the head of the household and managed the family estate. As joint families grew and established independent settlements, the branches modified the names in a such way that the main Tharavadu names are identifiable, yet Sakha (or ''Thavazhi'', i.e. Thay Vazhi which means ''Through Mother'') had a distinct name. For ezhavas in Travancore and Malabar ''Tharavad name'' were identified through their Mother's house (''Thavazhi'') but some other families in Cochin area (except in Kanayannur Taluk) were identified through by their father's ''Tharavadu''. This system of inheritance were matrilinear and were know as Marumakkathayam. However, now-a-days, most of the families follow ''Makkathayam''(patrilinear) system of family inheritance.
Main articles: Tharavadu

Main articles: Marumakkathayam


Snake Worship

The snake worship(''Nagaradhana'') was prevalent among many ezhava families all over Kerala, but was most common among Malayalee and Tulu Billavas of North Malabar and Tulu Nadu. ''Sarpa Kavu'' (meaning ''Abode of the Snake God''), small traditional forest(mostly man made) of green pockets, would have idols of snake gods and worshipped. For ezhavas, billavas and other similar communities, these sarpakavus can be any corner of the Tharavadu except eastern side while for some other communities like Nairs it would be on the southwest corner of the Tharavadu. Keralakaumudi, Sree Narayana Directory, (kaumudi Publications, 2007)

Kuruthi

It was a rutual performed in temples expecially Devi, Bhagavathy, Durga temples. Though this was found among many communities, it was very common with ezhavas. Animals were sacrificed as part of the ritual. Kuruthy was also perormed before padayani and Mudiyet in South Central Kerala. And in North Kerala, it was perormed with Theyyam and Pana. Sree Narayana Guru took the initiative to stop this ritual and now-a-days its not so common in Kerala. Keralakaumudi, Sree Narayana Directory, (kaumudi Publications, 2007)

Marriage


Thali Kettu Kalyanam (Mock marriage ceremony)

This type of marrige was prevalent among some Ezhava Pramanis(rich among the community). The ''thaali'' ( a gold necklace tied around the bride's neck) tying rite took place before the onset of puberty. During this ceremony the girl was forced to marry a man (from same community unlike other castes which followed this cutsom) whose horoscope matched with that of the girl. Though that man becomes her ''mock'' husband, he could simply leave the girl after the completion of the ritual. Sree Narayana Guru opposed this strongly and took the initiative to simplify marriage customs and celebrations. Keralakaumudi, Sree Narayana Directory, (kaumudi Publications, 2007)
David Smith, Hinduism and Modernity(Blackwell Publishing, 2003), ISBN 0631208623
Main articles: Kettu Kalyanam


Struggle For Egalitarianism

The arrival of Namboothiris heralding an era of Hinduism, might have initiated the ostracization the Ezhavas. There is a much disputed claim that the legend of Onam marks the conversion of Buddhist Kerala to Hinduism. Accordingly, Ezhavas are the descendants of those Buddhists. The violence towards the Viharas, or the abodes of Budhist monks, was soon to follow. The economic condition of the Ezhavas was abysmal at the turn of the last century. Social taboos had reduced them to a state of abject penury.

chela kalaapam(cloth revolt)

Till 18th century, females of non-Brahmin class, were allowed to wear only a single loin cloth is girdled round the waist leaving the upper part exposed. In this respect males and females, rajas and nobles, rich and poor are equal. None of the Hindu ladies except Brahmins thought that the breast was to cover; and to them to cover the breast was an act of immodesty. There are instances of cruelties inflicted upon the ladies for violating these laws. An Ezhava lady who happened to travel abroad and returned well dressed was summoned by the Queen of Attingal and her breast was cut off for covering them. In Travancore a riot occurred when a group of upper caste men assaulted a lady of Ezhava caste for wearing cloth below her knees. In 1859 another riot took place in Travancore and continued for several days, when the ladies of channar caste started to cover the breast. The revolt was called ''chela kalapam (cloth revolt)''. It became very important that later scholars regarded it as a part of the struggle for independence. Lloyd I. Rudolph, Susanne Hoeber Rudolph, The Modernity of Tradition: Political Development in India (University of Chicago Press, 1967, ISBN 0226731375) Ilamkulam Kunhan Pilllai, Studies in Kerala History C. Kesavan - Oru Jeevitha Samaram

Religious Conversions


Conversion to Christianity

A sizeable part of the Ezhava community, especially in central Travancore and in the High Ranges, embraced Christianity during British rule, fed up with the injunctions of caste system enforced by the Monarchical state. In Kannur, The Protestant Missions have been at work since the first half of the 19th century when the Basel German Evangelical Mission was founded by Dr.H.Gundert. Most of their converts were from the Thiyya community. The ''Ezhava Memorial'' was a charter of human rights drafted by the Ezhava community, the endorsement of which by the Travancore State was a condition that they set forth, were they not to convert to Christianity en masse. It was a quirk of history that Sree Narayana Guru was to arrive on the scene, but for which the mass exodus of Ezhavas to rival faiths would have reduced the Hindus to a minority in Kerala. He decried conversion made for any kind of materialistic or temporary benefits, convenience, or as an escape from discrimination and religious persecution. These principles form the criteria for his support of conversions and re-conversions. For example, a family of the Kannoor community converted to Christianity for certain benefits, but not out of any change of belief. After some time this family desired to convert back, but their previous community opposed this re-conversion. Narayana Guru intervened and asked all the family and community leaders concerned to take back the family into the community. His arguments were convincing, and an amicable return was effected. In Neyyatinkara town, there were some families who converted to Christianity due to the discrimination and religious persecution existing at that time against the lower strata of Hindus. But after witnessing the progress made due to the work of Narayana Guru and his disciples, these families wanted to convert back to Hinduism. Again, the opposition of their community was overcome, and Narayana Guru happily converted them back. Surendra Kumar Srivastava and Akhileshwar Lal Srivastava, Social Movements for Development (Chugh Publications, 1988, ISBN 8185076340), Page 167

Pichanaattu Kuruppanmar

In the village of Vazhappalli, near Changanassery, there were a limited number of families of a community known as Pichanaattu Kuruppanmar. They were small in number, and in a very difficult situation during Narayana Guru's time. In some respects they were considered low in the social stratum. But at the same time they were allowed entry into the temples and adjacent roads. However, the Hindu communities at the higher end of the social stratum did not accept them. This, coupled with the limited number of members in their own community, made it difficult for them to function socially, and they faced increasing isolation. Finally, the leader of this group, Mr. Krishnan Vaidyar, converted to Christianity--a conversion of convenience. Muloor S.Padmanabha Panicker, a disciple of Narayana Guru, informed him of the situation. Panickar requested that the Pichanaattu Kuruppanmar be better integrated into the community so that such conversion could be avoided in the future. Narayana Guru accepted this proposal, and then personally accepted the Pichanaattu Kuruppanmar into the community at a large public meeting which included leaders of other religious groups. Surendra Kumar Srivastava and Akhileshwar Lal Srivastava, Social Movements for Development (Chugh Publications, 1988, ISBN 8185076340), Page 167
Main articles: Kuruppanmar


Karappuram Mission

In 1921 an extensive effort to reach a thousand Ezhava Families living in the coastal areas of Alappuzha and hilly area of Pathanamthitta was set on foot by an independent committee, in relation with the CSI church. With Miss Isabel Baker's (CMS Missionary) generous contribution, a school, hospital and a coir factory were established under the title ''Karappuram Mission'' in the Shertellai area, and as a result, thousands Ezhava Families were converted in areas of Alappuzha and Pathanamthitta. Surendra Kumar Srivastava and Akhileshwar Lal Srivastava, Social Movements for Development (Chugh Publications, 1988, ISBN 8185076340), Page 167

Moplah Rebellion

The well-known Moplah, of Malappuram, revolts are said to have begun with the murder of a Nair landlord after he ripped off the blouse of an Ezhava woman convert, who had dared to appear before him clothed above the waist, stood within 30 yards of him and called him by his name. The revolts were mostly a series of attempts to take over land by groups of armed Muslim tenants or suicidal attacks on landlords known for their atrocities, culminating in the 1921-22 Moplah rebellion. Thus even the militant (and sometimes reactionary) Islam of the Moplah Muslims had its roots in their struggles against the stranglehold of the Hindu upper-caste landlords and the British. A large section of ezhavas converted into Islam during Moplah Rebellion either due to the discrimination from upper-caste or due to threat from Moplahs.
Main articles: Moplah


Conversion to Sikhism in central kerala

During Vaikom Satyagraha in 1922, at the instance of Mahatma Gandhi, a few Akalis came to Vaikom in support of sathyagrahis. After successful completion of Satyagraha and the Temple Entry Proclamation, some of the Akalis stayed back. Some ezhava youth were attracted by the discliplined life and joined Sikhism. During the same period, Ambedkar exhorted people that if you don't get self-respect and dignity in your own religion, you should get out of it. This also prompted many ezhavas to join Sikhism. However, after the significant growth Ezhava movement, many families later re-converted to Hinduism and hence numbers of Sikh became dwindled.

Travancore Temple Entry Proclamation

When in 1896 a ''Ezhava Memorial'' signed by more than 13,000 representative ezhavas of Travancore was submitted to the government praying for the recognition of the right of the Ezhavas to enter the government service, the upper caste Hindus of the state prevailed upon the Maharajah not to concede the prayer. The memorialists sought only privileges that were already enjoyed by the Christians and the Muslims. P. Chidambaram Pillai in Right of Temple Entry says, ''The Thiyya Hindu of Hindu Travancore has not as much right of free citizenship as the lowest Hindu in the Mohammadan state of Hyderabad or the lowest Hindu of Christian British India. To be a Hindu in the Hindu state of Travancore is not a privilege for the non-caste Hindus; it is not a mere handicap; it is a curse; it is an insult.'' In dejection many of the Ezhavas embraced Christianity as borne out by the fact that the Christian population of Travancore which stood at six lakhs in 1901 increased to 17 lakhs in 1931. And when their fight for equity was not taking the Ezhavas anywhere, their leadership threatened that they would convert en masse, rather than stay as helots of Hindu society. The alert Diwan, Sir C.P. Ramaswamy Iyer, realised the imminent danger and prompted the Maharajah to issue the proclamation. Otherwise, the history of Kerala would have been quite different. Dr.Palpu, Treatment of Tiyas in Travancore
Main articles: Temple Entry Proclamation


Surnames

Ezhavas do not normally use any distinct surnames. However, occupational surnames like Panicker, Asaan, Channar, Vaidyar, ''Mudalali'', thampan, chekavar, chekavan, ''chekon'', valiyachan, achan, chanatty, panikkathy, chekothy, thanpatty, Amma, karanavar, kutty, Thandan(Mostly in malabar), Thandar and to some extend Thampi, were fairly common till the early 20th century . Panicker, Thampan is still being used by Ezhavas in south Kerala. Some of these surnames like Asaan, Vaidyar, ''Mudalali'', thampan, valiyachan, achan, Amma were also used by some of the Hindu and Cristian communities of Kerala.

Similar Communities


Billava

''Billava'' is a name of the caste found mainly in costal Karnataka and Kasargode District of Kerala. They were engaged in Martial Arts (Garadi), Toddy tapping, Ayurvedic and liquor business. This community is coming under the spell the 19th century Great Saint and Prophet His Holiness Sree Narayana Guru's teachings.
Main articles: Billava


Poojary

''Poojari'' is a is a sub-sect of Billava community of Dakshina Kannada district in Karnataka, a south Indian state.They had very important role in Nema or Bhuta Kola which is a kind of spirit-worship. This sub-sect of Billawa community was perforforming the ''Pooja'' activity during spirit-worship.
Main articles: Poojary


Nadar

Nadar caste is a Tamil speaking caste found in Tamil Nadu and south Trivandrum in Kerala, engaged in Toddy tapping, Ayurvedic and liquor business and martial arts. In suth Kerala Ezhavas were addressed as channars earlier. Nadars were also called channars in some parts of south Tamil Nadu. Also, Ezhava or similar identity caste are not much found in Tamil Nadu but is strong in all other three south Indian states. The toddy tapping community of Andhra Pradesh says they are descendants of nadars of Tamil Nadu but called themselves as Ediga or Dheyaramakkalu, name resembling to ezhava or thiyya of Kerala. In South Travancore, Ezhava women wore Pampatam (ear ornaments) just like their cousins Nadar women of Nadar caste. (Though In north and central Travancore and other parts of kerala, the earrings of Ezhava women were the ''Attukam Sankhu Chakkaram'' and 'Attiminnu'' was the ear/neck ornament.)
Main articles: Nadar caste

When Sree Narayana Dharma Paripalana (SNDP) yogam is formed, its first General Secretary, Kumaran Asan, read out the constitution and byelaws of the SNDP Yogam to the Sree Narayana Guru. As per the original by-law the word ''samudaayam'' (means community) that was given in the constitution was limited to those communities known as Ezhava, Thiya, Billava and Nadar. The Guru objected to the definition of the word ''samudaayam'' (means community) that was given in the constitution.NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum The true nature of ethnic-relationship between these two communities can be established only through further research.

Spiritual And Social Movement

Sree Narayana Guru a Prophet, sage and social reformer early 20th century, paved the way for improvement in the spiritual freedom and other social conditions of the Ezhava and related communities in kerala and other parts of the country. Also the Ezhava community's largely undisputed acceptance of Sree Narayana Guru as their spiritual, social and intellectual mentor and guiding spirit adds a major and unifying facet to community integrity and identity today. NR Krishanan IAS, Izhavar Annum Innum [13] [14] The community has prospered thanks to the pioneering efforts of by the community leaders. They are classified under OBC (Other backward castes), and enjoy the privileges of reservations of jobs in Government service, and in admission to Educational Institutions for financially backward students. Cyriac K. Pullapilly, The Izhavas of Kerala and their Historic Struggle for Acceptance in the Hindu Society

jai gurudev


Postby abishek_pdssingh
http://www.gurudevan.info/forum/ezhava-modified-part-1-t479.html

Wednesday 24 September 2014

"എന്റെ ഗുരുനാഥന്........." - ഡോ കെ ജെ യേശുദാസ്



                                                    'ജാതി ഭേദം മതദ്വോഷം
                                                     ഏതുമില്ലാതെ സര്‍വരും
                                                     സോദരത്വേന വാഴുന്ന
                                                     മാതൃകാ സ്ഥാനമാണിത്'

എന്റെ ജീവിതത്തിലെ വലിയൊരു കാല്‍വയ്പ്പ് ശ്രീനാരായണ ഗുരുദേവന്റെ ഈ മഹാകാവ്യം പാടിക്കൊണ്ടായിരുന്നു എന്നതാണ് ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പുണ്യങ്ങളിലൊന്നായി കാണുന്നത്. 'കാല്‍പ്പാടുകള്‍' എന്ന സിനിമക്കായി ഞാന്‍ ആദ്യം പാടിയതും ഇപ്പോഴും എപ്പോഴും പാടാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ഈ നാലുവരികളാണ്. ആദ്യം പാടിയ വരികളോടുള്ള ഇഷ്ടം എന്നതിലുപരി ആ വരികളിലൂടെ ഗുരു കാട്ടിത്തന്ന മഹാതത്വമാണ് എനിക്കു പ്രിയപ്പെട്ടത്. എല്ലാ അര്‍ത്ഥത്തിലും എന്റെ ജീവിതത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച വരികളാണിത്. ഗുരുദേവന്‍ എനിക്കും ജീവിത ഗുരുവാകുന്നതും അതുകൊണ്ടാണ്.

മതജാതികള്‍ ഏറെയുള്ള നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന് ഇത്രത്തോളം ലളിത സുന്ദരമായി ഐക്യത്തിന്റെ സന്ദേശം പകര്‍ന്നു തന്ന മറ്റൊരു ഗുരുവും വരികളുമുണ്ടോ എന്നു സംശയമാണ്. ജാതി ഭേദവും മതദ്വേഷവുമില്ലാത്ത സുന്ദര സ്ഥാനം എന്ന് ഗുരു പറഞ്ഞത് കേരളമാവാം, ഇന്ത്യയാവാം, ഈ ലോകം തന്നെയാവാം. അതൊരു സുന്ദരമായ സ്വപ്നമാണ്. ആ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് നാം അടുത്തോ അകന്നോ എന്നത് ഗുരുദേവന്റെ ഈ സമാധി ദിനത്തില്‍ നാം സ്വയം വിലയിരുത്തേണ്ടതാണ്. ഈ നാലു വരികള്‍ സിനിമക്കായി റെക്കോര്‍ഡ് ചെയ്യുമ്പോള്‍ അതിന്റെ അര്‍ത്ഥ വ്യപ്തിയെന്തെന്ന് അത്രത്തോളം ധാരണയുണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്നാല്‍ പില്‍ക്കാലത്ത് അത് ഉള്‍ക്കൊണ്ടപ്പോഴാണ് എനിക്കു കൈവന്ന നിയോഗത്തെക്കുറിച്ചോര്‍ത്ത് അഭിമാനം തോന്നിയത്. ആ വരികളുടെ സത്ത സ്വന്തം ജീവിത്തില്‍ കഴിയാവുന്നിടത്തോളം പകര്‍ത്താന്‍ ശ്രമിച്ചിട്ടുമുണ്ട്.

പല ഭാഷകളിലും ദേശങ്ങളിലും മഹാതത്വങ്ങള്‍ പറയുന്ന മഹാകാവ്യങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളുമെല്ലാം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ ആ വലിയ തത്വങ്ങളെയെല്ലാം ഏതു സാധാരണക്കാരന്റേയും ഹൃദയത്തിലേക്ക് നേരിട്ടെത്തുന്ന തരത്തില്‍ ചെറിയ വാക്കുകളിലൂടെ ലളിതമായി പറയുകയായിരുന്നു ശ്രീനാരായണ ഗുരുദേവന്‍. അദ്ദേഹം ജനങ്ങളോട് പറഞ്ഞ ഓരോ വാക്യങ്ങളിലും കുറിച്ച വരികളിലും ആ ലാളിത്യവും ആഴവും കാണാം.

ഈഴവ സമുദായത്തിന്റെയല്ല, മാനവ ജാതിയുടെ തന്നെ ഗുരുവാണ് അദ്ദേഹം. ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, ഒരു ദൈവം മനുഷ്യനെന്നും ജാതി ചോദിക്കരുത് പറയരുത് എന്നും പറഞ്ഞ മഹാനായ ഗുരുവിനെ ഒരു ജാതിയുടെ ഗുരുവായി കാണുക എന്നതാണ് ആ മഹാത്മാവിനോട് ചെയ്യാവുന്ന ഏറ്റവും വലിയ നിന്ദയും വിവരക്കേടും. അസാമാന്യമായ ജീവിത ജ്ഞാനമായിരുന്നു ഗുരുദേവന്റേത്. അതുകൊണ്ടാണ് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ ഇത്രയധികം സ്വാധീനിക്കാന്‍ അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞത്. ജാതി ചിന്തയ്ക്കും അയിത്തത്തിനും മറ്റ് അനാചാരങ്ങള്‍ക്കുമെതിരെ ഗുരു കാട്ടിക്കൊടുത്ത മാതൃകകളും നടത്തിയ മുന്നേറ്റങ്ങളും കേരള സമൂഹത്തിന്റെ മനസാക്ഷിയെയാണ് മുന്നോട്ടു നയിച്ചത്. ശ്രീനാരായണ ഗുരുദേവന്‍ ഈ നാടിന്റെയാകെ ഗുരുവാകുന്നതും അതുകൊണ്ടാണ്.

ഓണക്കാലക്കിനു പിന്നാലെയാണ് ഗുരുദേവന്റെ സമാധി ദിനം വരുന്നത്. അത് മറ്റൊരു വലിയ ചിന്തയ്ക്കു വഴിവയ്ക്കുന്നുണ്ട്. കാരണം നമ്മുടെ നാട്ടില്‍ ഏറ്റവും അധികം മദ്യം വിറ്റും കുടിച്ചും തീര്‍ക്കുന്നൊരു കാലമാണ് മാവേലി നാടുകാണാനെത്തുന്ന ഓണക്കാലം. ഏതൊക്കെ നാട്ടുകാരാണ് കുടിയില്‍ റെക്കോര്‍ഡ് ഇട്ടതെന്ന കണക്കുകള്‍ ഉടന്‍ പുറത്തു വരും.

കുടിയുടെ റെക്കോര്‍ഡുള്‍ അഭിമാനത്തോടെ പറയുന്നതു കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ കഷ്ടം തോന്നും. അറിയാതെ, ഗുരുദേവന്‍ പറഞ്ഞത് മനസിലേക്കെത്തും. മദ്യം ഉണ്ടാക്കരുത്, വില്‍ക്കരുത്, കഴിക്കരുത് എന്നാണ് ഗുരു പറഞ്ഞത്. ഈ ലഹരി എക്കാലവും വ്യക്തിയേയും കുടുംബത്തേയും സമൂഹത്തെയും ദുഷിപ്പിക്കുമെന്ന തത്വം മനസിലാക്കി തന്നെയാവണം ഗുരു അങ്ങനെ അരുള്‍ ചെയ്തത്. അത് എത്ര ശരിയാണെന്ന് ഓരോ സംഭവങ്ങളുണ്ടാവുമ്പോഴും നാം അറിയുന്നു. ഗുരുദേവനെ വണങ്ങുന്നവരെല്ലാം ഗുരുപറഞ്ഞ ഈ വാക്യം എത്രത്തോളം സ്വന്തം ജീവിതത്തില്‍ പാലിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും. ഈ ഒരു ഗുരുവാക്യമെങ്കിലും എല്ലാവരും സ്വന്തം ജീവിത്തില്‍ പാലിച്ചിരുന്നെങ്കില്‍ തന്നെ നമ്മുടെ സാമൂഹ്യ അന്തരീക്ഷത്തില്‍ എന്തു വലിയ മാറ്റംഉണ്ടാവുമായിരുന്നു....!

കുടിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരനെ കുറ്റം പറഞ്ഞിട്ടു കാര്യമില്ല. ജീവിതത്തില്‍ യാതനകളും സങ്കടങ്ങളുമുള്ളവര്‍ അതെല്ലാം മറക്കാനും അതിജീവിക്കാനും ലഹരിയില്‍ അഭയം പ്രാപിക്കുകയാണ്. അതിനുള്ള സൗകര്യമൊരുക്കി സര്‍ക്കാര്‍ തന്നെ നാടുനീളെ മദ്യവില്‍പ്പന ശാലകള്‍ തുറന്നിട്ടുമുണ്ട്. ഇതാണത്രേ സര്‍ക്കാറിന്റെ വരുമാന മാര്‍ഗങ്ങളില്‍ ഏറ്റവും പ്രധാനം. ലോകത്തിനു തന്നെ മാതൃകയായ ഗുരുദേവന്‍ പിറന്ന നാട്ടിലെ സ്ഥിതിയാണിത്. പാവങ്ങളുടെയും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുടേയും സമാധാനം നശിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള കണ്ണീര്‍ പണമാണ് സര്‍ക്കാര്‍ ഇങ്ങനെ ഖജനാവിലേക്ക് വമ്പോടെ സ്വരുക്കൂട്ടുന്നത്.


ഇങ്ങനെയുള്ള സമ്പത്ത് വേണമോ എന്ന് അധികാരികള്‍ ചിന്തിക്കണം. സര്‍ക്കാറിന് ഖജനാവിലേക്ക് നേരുള്ള പണം സ്വരൂപിക്കാന്‍ വേറെ എത്രയോ മാര്‍ഗം കണ്ടെത്താനാവും....! ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനാവണം ഭരണകൂടങ്ങള്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കേണ്ടത്. ജനങ്ങളെ ലഹരിയില്‍ മുക്കി കിട്ടുന്ന പണം കൊണ്ട് ക്ഷേമം നടപ്പാക്കുന്നതില്‍ അര്‍ത്ഥമില്ല. അങ്ങനെയൊരു പുനര്‍ ചിന്തയുണ്ടായാല്‍ അതായിരിക്കും ഗുരുദേവന് സമര്‍പ്പിക്കാവുന്ന വലിയൊരു ആദരം.

സ്വാതന്ത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തില്‍ രാജ്യം മുഴുവന്‍ ഒരു ഗുരുവിനെ പോലെ പിന്തുടര്‍ന്ന മഹാത്മാ ഗാന്ധിയ്ക്കും ഗുരുവായിരുന്നു നമ്മുടെ ഗുരുദേവന്‍. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ഗുരുവിനെ ഇവിടെയെത്തി കണ്ട് വണങ്ങിയതും ചര്‍ച്ച നടത്തിയതും. മഹാനായ ഗുരുവും മഹാത്മായ ഗാന്ധിയും തമ്മിലുള്ള ആ കൂടിക്കാഴ്ച സമൂഹത്തിനുനല്‍കിയ സന്ദേശവും വലുതാണ്. ഗുരുദേവ വചനങ്ങള്‍ എത്രത്തോളം സ്വന്തം ജീവിതത്തില്‍ പ്രാവര്‍ത്തികമാക്കാനായി എന്നതാവട്ടെ ഈ ഗുരുദേവ സമാധി ദിനത്തില്‍ ഓരോ ഗുരുദേവ ശിഷ്യരുടേയും ചിന്താവിഷയം. ആ ചിന്ത ജീവിതത്തില്‍ പുതിയൊരുവെളിച്ചം പകരുമെങ്കില്‍ അതാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഗുരുപൂജ.

Source : http://thamasoma.com/news.php?news_cat_id=8&news_id=933